ILMU USUL BIDA`: KAEDAH UNTUK MENGECAM DAN
MENGENALPASTI BID`AH
oleh MUHAMMAD HANIEF AWANG YAHAYA
1.1 Pendahuluan
1.2 Kepentingan dan Objektif Ilmu Usul al-Bida’
1.3 Sumber dan Hukum Usul al-Bida’
1.4 Hukum mempelajari
1.5 Karya-karya utama dalam ilmu ini
1.6 Kewajipan berpegang dengan Sunnah Rasulullah s.a.w.
2.o Pentakrifan Bid’ah
2.1 Bid’ah dari segi bahasa
2.2 Bid’ah dari segi istilah
2.3 Mengapa kita pilih pendekatan yang kedua
2.4 Penggunaan perkataan bid’ah oleh Sayyidina Umar
2.5 Pembahagian bid’ah
3.0 Prinsip-prinsip tentang Bid’ah
3.1 Prinsip Pertama: Agama adalah sempurna. Tidak mungkin ada penambahan ataupun pengurangan
3.2 Prinsip Kedua: Pahala kerana ittiba’ bukan ibtida’
3.3 Prinsip Ketiga: Ittiba’ dalam melakukan dan juga meninggalkan
3.4 Prinsip Keempat: Ittiba’ Sahabat sebahagian dari agama
1. PENDAHULUAN
Persoalan bid`ah merupakan permasalahan yang terus menjadi konflik dan polemik dalam masyarakat Islam. Antara puncanya ialah kekaburan tentang perkara-perkara asas yang berkaitan dengan takrif, hakikat dan pembahagian serta kayu ukur dalam menentukan bid`ah atau sebaliknya. Begitu juga masyarakat kurang memahami dan peka akibat buruk yang wujud kerana berleluasanya perkara-perkara bid`ah.
Golongan berilmu masih lagi tidak menemui titik persepakatan dalam menyelesaikan persoalan ini menyebabkan masyarakat terus berada di dalam kebingungan dan serba salah untuk melakukan sesuatu perkara. Malah yang paling buruk ialah banyak sunnah Rasulullah s.a.w ditinggalkan dan diabaikan. Dalam menghadapi situasi yang begini rumit merujuk kembali kepada petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah itulah satu-satu pilihan yang ada. Dengan cara ini, kita akan mendapati segala-galanya akan terjawab dengan syarat keinsafan dan keazaman untuk mencari kebenaran tertanam dalam jiwa pengkaji-pengkaji persoalan bid`ah.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا
الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ
فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ
بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا
Wahai orang-orang yang beriman taatilah Allah dan taatilah Rasul dan pemimpin-pemimpin dari kalangan kamu. Jika kamu berselisih pendapat dalam sesuatu perkara maka hendaklah kamu kembalikannya kepada Allah dan Rasul-Nya jika kamu benar-benar beriman dengan Allah dan Hari Akhirat. Yang demikian itu lebih utama dan lebih baik akibatnya. (al-Nisa’: 59)
Dalam ayat ini, Allah s.w.t. menjelaskan bahawa wajib mentaati Allah dan Rasul iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah secara mutlak di samping mentaati pemimpin sama ada dari kalangan pemimpin politik atau pemimpin dalam soal ilmu yakni para ulama. Bagaimanapun ketaatan kepada kedua-dua jenis pemimpin ini tidak secara mutlak iaitu dalam batas ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya. Jika terdapat perkara yang menjadi perselisihan pendapat dalam masyarakat, maka jalan terbaik untuk menyelesaikannya dengan berpandukan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.
Oleh itu, persoalan bid`ah dapat diselesaikan jika kita dapat merujuk kepada dua peninggalan Rasulullah s.a.w. ini dan mengeluarkan kaedah-kaedah yang akan menjadi kayu ukur dan garis panduan dalam mengamalkan Islam supaya tidak tersasar dari Sunnah Rasulullah s.a.w. lalu menyebabkan kita terjerumus di dalam kesesatan bid`ah.
1.2 Kepentingan dan Objektif Ilmu Usul al-Bida`
Berdasarkan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah, beberapa kaedah atau prinsip telah dibina untuk menyelesaikan persoalan bid`ah. Kaedah ini boleh dinamakan sebagai Ilmu Usul al-Bida`. Ilmu usul al-Bida` atau ilmu tentang prinsip-prinsip bid`ah merupakan ilmu yang baru disusun oleh ulama mutakhir walaupun ianya sudah ada dalam khazanah penulisan ulama yang terdahulu. Halnya sama dengan ilmu usul fiqh. Walaupun dibukukan selepas zaman Imam al-Syafie, ilmu Usul Fiqh sudahpun wujud dan digunakan oleh para sahabat dalam berijtihad dan mengeluarkan fatwa-fatwa. Begitu juga ilmu Fiqh al-Awlawiyyat, walaupun baru dipopularkan oleh Dr. Yusuf al-Qaradawi, ilmu ini sudah terdapat asas-asasnya di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dan pengamalan generasi terbaik Islam.
Penulisan ini bertujuan untuk menjelaskan prinsip-prinsip atau kaedah-kaedah yang diguna pakai oleh para ulama untuk menilai dan mengukur sesuatu amalan itu bid`ah atau masih dikira sebagai sunnah. Dengan ini, ilmu Usul al-Bida` dapat didefinisikan sebagai ilmu yang membincangkan himpunan kaedah yang membezakan amalan bid`ah dan bukan bid`ah serta amalan yang menyerupainya. Gunanya ilmu ini ialah untuk menegakkan sunnah yang hanya terlaksana apabila bid`ah dapat dihindari dan diberi peringatan. Kepada ahli hukum, di samping ilmu Usul Fiqh dan ilmu Qawa`id Fiqhiyyah, ilmu ini memandunya dalam menentukan dengan jelas kedudukan sesuatu amalan yang timbul dan diamalkan di dalam masyarakat. Begitu juga, ilmu ini amat penting kepada ahli masyarakat dalam mendakwahkan dan melaksanakan hukum Islam.
Dengan menguasai ilmu ini, masyarakat berupaya untuk menjalani kehidupan ini benar-benar berlandaskan wahyu dan Sunnah Rasulullah s.a.w. seterusnya mendapat keberkatan Allah s.w.t.
وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آَمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ
Jikalau sekiranya penduduk negeri-negri beriman dan bertaqwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada meerka keberkatan dari langit dan bumi. (al-A`raf: 96)
Keimanan dan ketaqwaan hanya akan sempurna apabila adanya ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya iaitu dengan mengikuti Sunnah dan menjauhi bid`ah.
Selain itu, dengan memahami ilmu dengan jelas, masyarakat akan tetap terus berada di atas petunjuk dan hidayat serta berpegang teguh dengan tali Allah yang sangat kukuh. Dengan itu, tidak akan ada lagi perpecahan dan perselisihan pendapat. Allah s.w..t berfirman:
وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا
Hendaklah kamu sekalian berpegang teguh dengan tali Allah dan janganlah berpecah belah. (Al `Imran: 103)
1.3 Sumber Ilmu Usul al-Bida`
Ilmu ini disusun berdasarkan kepada prinsip-prinsip kulli yang terkandung di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah di samping penghayatan dan pengamalan para sahabat selepas kewafatan Rasulullah s.a.w.
1.4 Hukum Mempelajari
Ilmu ini wajib dipelajari oleh setiap ahli hukum dan sesiapa sahaja yang terlibat dan berperanan dalam masyarakat seperti para imam dan pemimpin masyarakat. Kepada umat Islam secara keseluruhan, ilmu ini adalah fardu kifayah. Namun jika tidak ada seorangpun mempelajarinya maka hukumnya menjadi fardu `ain sehinggalah ada yang mempelajarinya.
1.5. Karya-Karya Utama Dalam Ilmu Ini
Orang yang pertama yang memperincikan perbahasan tentang prinsip-prinsip bid`ah ialah Imam al-Syatibi. Beliau telah menulis dua buah kitab, al-I`tisam dan al-Muwafaqat. Kitab al-I`tisam merupakan rujukan asasi bagi pengkaji-pengkaji untuk mengetahui persoalan bid`ah yang berlaku dalam masyarakat.
Penulisan yang lain ialah `Ilmu Usul Fiqh al-Bida`Dirasah Takmilah Muhimmah Fi Ilm Usul al-Fiqh, karangan Hasan Ali al-Athari.
Usul fi al-Bida` wa al-Sunan tulisan Muhammad Ahmad al-`Adawi yang merupakan ringkasan kepada kitab al-I`tisam. Kitab ini menghimpunkan sebelas kaedah-kaedah tentang bid`ah.
Usul al-Sunnah Fi Radd al-Bid`ah karangan Muhammad Tahir. Beliau telah mengemukakan dua puluh kaedah bagi mengenalpasti bid`ah.
1.6 Kewajipan Berpegangan Dengan Sunnah Rasulullah s.a.w.
Agama yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. telah lengkap dan sudah mencukupi untuk memandu seseorang hamba untuk memperolehi keredhaan Allah s.w.t dan selamat dari kemurkaanNya. Setiap bentuk ibadat telah diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. kepada para sahabat dan mereka pula mengajarkannya kepada generasi seterusnya. Mengamalkan agama sebagaimana yang ditunjukkan oleh baginda merupakan sunnah dan meninggalkannya pula adalah derhaka.
Tetapi malangnya berlaku bermacam fitnah terutamanya setelah kewafatan Sayyidina Uthman r.a. khalifah Islam yang ketiga. Musuh-musuh Islam mengimport pelbagai fahaman dan konsep baru yang bercanggah dengan ajaran Rasulullah s.a.w. Perkara-perkara baru ini dinamakan bid`ah kerana kewujudannya itu adalah bertentangan dengan sunnah.
Bid`ah ialah satu perkara baru yang tidak pernah diamalkan oleh sahabat dan para tabi`in malah tidak dituntut oleh dalil syara` dan ia merupakan perbuatan yang bercanggah dengan sunnah. Apabila disebutkan sunnah maka lawannya adalah bid`ah sebagaimana syirik lawan bagi tauhid. Tauhid bererti kesempurnaan kesaksian seseorang terhadap keesaan Allah manakala sunnah bermakna kesempurnaan kesaksian terhadap kerasulan Nabi Muhammad s.a.w. Oleh itu, syirik dan bid`ah merupakan ancaman yang sangat berbahaya terhadap syahadah seorang muslim.
Banyak ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis yang memerintahkan kita supaya berpegang teguh dengan Sunnah Rasulullah s.a.w. dan berwaspada terhadap rekaan dalam agama. Antara ayat-ayat tersebut ialah:
وأن هذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا
السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ
لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
Sesungguhnya ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain, kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. Demikian itu diperintahkan Allah kepada kamu agar kamu bertaqwa. (al-An`am: 153)
قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبونَ اللَّهَ فَاتَّبعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ
Katakanlah: “Jika kamu benar-benar mencintai Allah, ikutilah aku, pasti Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah maha pengampun lagi maha penyayang.” (Ali `Imran: 31)
عن جابر بن عبد الله قال كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا خطب
احمرت عيناه وعلا صوته واشتد غضبه حتى كأنه منذر جيش يقول : صبحكم ومساكم
. ويقول : بعثت أنا والساعة كهاتين ، ويقرن بين إصبعيه السبابة والوسطى .
ويقول أما بعد فإن خير الحديث كتاب الله وخير الهدي هـدى محـمـد وشر
الأمـور محدثاتها وكل بدعة ضلالة ) رواه مسلم
Daripada Jabir bin Abdullah katanya: “Rasulullah s.a.w. apabila berkhutbah, matanya menjadi merah, suaranya menjadi tinggi seolah-olah seperti ketua yang memberi peringatan kepada tenteranya: Waspadalah pada waktu pagi dan petang (sentiasa berjaga-jaga). Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesungguhnya aku diutuskan dalam keadaan kiamat sangat hamper berlaku seperti dua jari ini. Baginda merapatkatkan jari tengah dan jari telunjuknya. Baginda bersabda lagi: Sesungguhnya sebaik-baik ucapan ialah Kitab Allah, sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Muhammad dan kejahatan yang paling buruk ialah perkara-perkara rekaan dan setiap bid`ah itu sesat.” (hadis riwayat Muslim)
وعن عبد الله بن مسعود قال :[ خطَّ لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم
يوماً خطاً ثم قال : هذا سبيل الله ثم خطَّ خطوطاً عن يمينه وعن شماله ثم
قال : هذه سبل على كل سبيل منها شيطان يدعو إليه ثم قرأ
وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا
السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ
لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ )) الآية ، رواه الدارمي وأحمد والنسائي
Daripada Abdullah bin Mas`ud katanya: “Pada suatu hari Rasulullah telah membuat satu garis sambil bersabda: Ini adalah jalan Allah. Kemudian baginda membuat beberapa garisan di sebelah kanan dan kiri garis tadi dan bersabda: Ini adalah beberapa jalan yang masing-masing mempunyai syaitan yang menyeru kepadanya. Kemudian baginda membaca ayat: “Sesungguhnya ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain, kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. Demikian itu diperintahkan Allah kepada kamu agar kamu bertaqwa.” (al-An`am: 153)
(hadis riwayat al-Darimi, Ahmad dan al-Nasa’i)
وعن أبي شريح الخزاعي قال
خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : أليس تشهدون أن لا إله إلا
الله وأني رسول الله ؟ قالوا : بلى . قال : إن هذا القرآن طرفه بيد الله
وطرفه بأيديكم فتمسكوا به فإنكم لن تضلوا ولن تهلكوا بعده أبداً ) رواه
الطبراني في الكبير بإسناد جيد.
Daripada Abu Syuraih al-Khuza`I katanya: Rasulullah s.a.w. keluar menemui kami seraya bersabda: Tidakkah kamu menyaksikan bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan saya ini pesuruh Allah? Mereka menjawab: Ya, benar sekali. Baginda bersabda lagi: Sesungguhnya al-Qur’an ini, satu hujungnya pada Tangan Allah dan satu lagi pada tangan kamu. Oleh itu, hendaklah kamu berpegang teguh dengannya kerana kamu tidak akan sesat dan binasa selepasnya buat selama-lamanya. (hadis riwayat al-Tabarani di dalam al-Mu`jam al-Kabir dengan sanad yang jayyid.)
2. PENTAKRIFAN BID`AH
2.1 Bid`ah Dari Segi Bahasa
Perkataan bid`ah dari segi bahasa berasal daripada kata kerja بدع iaitu mencipta. Daripada kata kerja ini terbit perkataan-perkataan lain, أبدع memulakan penciptaan sesuatu, ابتدع mengadakan suatu cara yang belum pernah diadakan oleh orang lain dan بدع yang pertama.
2.2 Bid`ah Dari Segi Istilah
Ada dua pendekatan yang digunakan oleh ulama bagi mentakrifkan bid`ah. Pendekatan pertama mendefinisikan bid`ah sebagai setiap perkara yang baru selepas daripada zaman Rasulullah s.a.w. sama ada perkara itu dipuji atau dicela. Definisi seperti ini diberikan oleh al-Syafi`e, al-`Izz Ibn Abd al-Sallam, al-Qarafi, al-Ghazzali, Ibn al-Athir dan al-Nawawi. Kata al-Syafi`e: Bid`ah itu ada dua, bid`ah dipuji dan bid`ah dicela. Apa yang menepati sunnah maka ia adalah terpuji dan apa yang menyalahi sunnah, ia adalah tercela. al-`Izz Ibn Abd al-Sallam mentakrifkan sebagai perbuatan yang tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w.
Imam al-Nawawi mengatakan: Bid`ah ialah mengadakan sesuatu yang tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w.[1]
Jika diperhatikan, pendekatan mereka dalam mengemukakan takrif bid`ah adalah lebih kepada pentakrifan bahasa bukan kepada istilah syara`. Takrif mengikut pendekatan pertama ini sangat luas merangkumi urusan ibadat dan bukan ibadat, serta urusan dunia dan akhirat. Bagi menyempitkan skop yang luas itu al-`Izz Ibn Abd al-Sallam terpaksa membahagikan bid`ah kepada wajib, sunnat, haram dan lain-lain sedangkan itu adalah pembahagian hukum syara` bukan pembahagian bid`ah menurut istilah syara`.
Pendekatan kedua, bid`ah itu hanya dikatakan kepada perkara yang menyalahi sunnah. Pendekatan ini diambil oleh al-Syatibi, Ibn Hajar al-`Asqalani, Ibn Hajar al-Haithami, Ibn Rajab, Ibn Taymiyyah dan al-Zarkasyi.
Al-Syatibi memberikan takrif bid`ah sebagai satu cara yang direka di dalam agama menyerupai dengan syariat, melakukannya dengan tujuan untuk berlebih-lebih dalam beribadat kepada Allah s.w.t.
Oleh kerana takrif ini tidak memasukkan beberapa adat sebagai bid`ah pada pandangan sebahagian ulama, beliau memberikan satu lagi takrif. Beliau menyebut: Bid`ah ia satu jalan yang direka di dalam agama menyerupai dengan syariat, melakukannya dengan tujuan untuk memperolehi sama dengan melakukan dengan cara syariat.[2]
Ibn Taymiyyah pula mendefinisikan bid`ah sebagai pekara yang tidak disyariatkan oleh Allah s.w.t. dan RasulNya, ia tidak pula disuruh dengan perintah wajib ataupun sunat. Definisi-definisi lain yang diberikan oleh para ulama semuanya mengandungi makna yang sama dengan kedua-dua takrif ini iaitu merujuk kepada rekaan di dalam agama dan dianggap sebagai ajaran agama.
Dengan ini dapat difahami bahawa sesuatu yang baru atau yang direka bukanlah bid`ah jika ia tidak diiktikad sebagai agama seperti pakaian, peralatan-peralatan rumah dan makanan selagi tidak diharamkan syara`.
2.3 Mengapa Kita Memilih Pendekatan Yang Kedua
Takrif yang dikemukakan oleh Imam Syatibi dan ulama yang sependapat dengannya adalah lebih kuat selaras dengan kaedah syara’ kerana penggunaan perkataan bid`ah di dalam hadis-hadis khusus kepada perkara yang bertentangan dengan dalil-dali syara’.
Apabila Rasulullah s.a.w. menyatakan setiap rekaan itu bid`ah, dan setiap bid`ah itu sesat maka itu adalah menggunakan istilah syara`. Tambahan pula tujuan Rasulullah s.a.w. ialah untuk mengajarkan hokum syara` bukan hukum bahasa. Oleh kerana itu lafaz al-Solat, walaupun asalnya adalah berdoa, tetapi makna asalnya tidak digunakan oleh Rasulullah s.a.w. Lafaz al-Solat pada istilah syara` ia adalah ibadat yang dimulakan takbir al-Ihram dan disudahi dengan salam.
Di dalam nas-nas syara`, apabila diungkapkan perkataan bid`ah ia pasti memberi pengertian sesuatu yang tercela dan mesti dijauhi. Ini menunjukkan bid`ah itu dengan makna istilah bukan dari segi penggunaan asal bahasa.
2.4 Penggunaan Perkataan Bid`ah Oleh Sayyidina Umar
Perkataan bid`ah itu adakalanya dipakai dengan erti bahasa sebagai pernah disebutkan oleh Sayyidina Umar tentang menghimpunkan orang ramai dengan satu imam bagi sembahyang terawih. Perkataan bid`ah yang digunakan oleh beliau adalah dari segi penggunaan bahasa bukan satu istilah syara`.
Sembahyang terawih itu asalnya sunnah, dan Sayyidina Umar menghimpunkannya dengan satu imam boleh dianggap perbuatan yang baru dan beliau mengatakan itu adalah sebaik-baik bid’ah. Itu tidak lain sebagai tanda rendah dirinya beliau. Sedangkan perbuatan beliau itu tetap sunnah iaitu sunnah para khulafa’.
2.5 Pembahagian Bid`ah
Secara asasnya bid`ah boleh dibahagikan kepada beberapa bahagian berdasarkan kepada pelbagai sudut. Dari sudut anggota yang terlibat, bid`ah terbahagi kepada bid`ah i`tiqad, bid`ah pada ucapan dan bid`ah pada perbuatan. Ini kerana perbuatan seseorang itu tidak lari dari tiga bentuk, iktikad, ucapan dan perbuatan yang masing-masing berpunca daripada hati, lidah dan anggota-anggota fizikal yang lain. Bid`ah i`tikad seperti bentuk syirik, tidak beriman dengan takdir. Bid`ah ucapan pula seperti wirid-wirid untuk hari dan bulan tertentu, wirid-wirid yang mengandungi lafaz syirik dan bacaan jampi yang berunsur syirik. Manakala bid`ah perbuatan mengadakan kenduri sempena kematian, menyambut hari kelahiran Rasulullah s.a.w. dan sebagainya. Bid`ah juga dibahagikan kepada bid`ah mukaffirah dan bid`ah mufassiqah. Pembahagian ini didasarkan kepada kesan yang diperoleh pelaku bid`ah iaitu membawa kepada kekufuran atau menjadikannya fasiq.
Berdasarkan kepada bentuk amalan, bid`ah terbahagi kepada dua iaitu bid`ah haqiqiyyah dan idhafiyyah. Bid`ah haqiqiyyah iaitu bid`ah yang sama sekali tidak ada dalil syara`. Bid`ah idhafiyyah pula bermaksud bid`ah yang secara asas mempunyai sandaran atau dalil syara` tetapi tidak mempunyai dalil tentang, tertib, waktu dan cara kaifiyatnya.
3. PRINSIP-PRINSIP TENTANG BID`AH
3.1. PRINSIP PERTAMA:
AGAMA ADALAH SEMPURNA TIDAK MUNGKIN ADA PENAMBAHAN ATAUPUN PENGURANGAN
Allah s.w.t. berfirman:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agama kamu dan telah Ku-cukupkan kepada kamu nikmat-Ku dan Aku telah reda Islam itu menjadi agama kamu. (al-Maidah: 3)
Dalam menafsirkan ayat ini, Ibn Kathir menulis: Ini merupakan antara nikmat Allah s.w.t yang paling besar kepada umat ini iaitu Dia telah menyempurnakan agama untuk mereka dengan itu mereka tidak perlu kepada agama lain dan juga tidak perlu kepada nabi-nabi yang lain. Oleh kerana itu, Allah s.w.t. menjadikan Rasulullah s.a.w. sebagai penutup sekalian nabi (khatim al-anbiya’). Allah s.w.t. mengutuskan baginda untuk sekalian manusia dan jin, maka tidak ada yang halal melainkan apa yang dihalalkannya, tidak ada yang haram kecuali apa yang diharamkannyadan tidak ada agama kecuali apa yang disyariatkannya.[3]
Ibn al-Qayyim menulis: “Ini merupakan salah satu prinsip yang paling penting dan bermanfaat iaitu keumuman risalah Rasulullah s.a.w. meliputi setiap perkara yang diperlukan oleh manusia sama ada ilmu pengetahuan dan amalan dan manusia tidak memerlukan kepada orang lain setelah kewafatan baginda. Orang yang diperlukan manusia ialah mubaligh-mubaligh yang menyampaikan ajaran-ajaran Rasulullah s.a.w. Dengan itu ada dua keumuman bagi risalah baginda yang terpelihara dari sebarang kekhususan. Pertama keumuman yang merangkumi semua manusia yang baginda diutuskan kepada mereka dan kedua, keumuman yang meliputi prinsip-prinsip agama dan cabang-cabangnya. Oleh itu risalah atau pengutusan Rasulullah bersifat sempurna, mencukupi dan meliputi. Mana-mana risalah tidak diperlukan melainkan risalah baginda. Keimanan dengan Rasulullah s.a.w. tidak akan sempurna tanpa mensabitkan keumuman risalah baginda dalam dua aspek tersebut. Tidak ada seorang mukallaf pun yang terkeluar dari hukum kerasulan baginda. Kebenaran yang diperlukan oleh ummat sama ada ilmu pengetahuan atau amalan tidak terkeluar daripada ajaran yang dibawa oleh baginda.”[4]
Penambahan yang berlaku setelah Allah s.w.t. menyempurnakan agamaNya bukan dikira sebagai agama. Mula Ali al-Qari berkata: Di dalam urusan agama kita tidak memerlukan kepada perkara yang di luar daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Allah s.w.t. berfirman:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ
يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ وَلَوْلَا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ
وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
Apakah mereka mepunyai sekutu-sekutu selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah? Sekiranya tidak ada ketetapan yang menentukan (dari Alllah) tentulah mereka telah dibinasakan. Dan sesungguhnya orang yang zalim itu akan memperoleh azab yang amat pedih. (al-Syura: 21)
Allah s.w.t. menempelak mereka yang mencampuri urusanNya dengan bertindak mensyariatkan sesuatu ibadat baru.
Rasulullah s.a.w. telah wafat dalam keadaan telah menyempurnakan tugasnya untuk menjelaskan perintah-perintah Allah kepada manusia. Baginda bersabda:
تركتكم على بيضاء نقية ليلها كنهارها لا يزيغ عنها إلا هالك ( الترمذي وأبوداود والحاكم)
Aku telah tinggalkan kamu dalam keadaan yang terang benderang, malamnya seperti siang. Tidak seorangpun yang melencong daripadanya kecuali akan binasa.
Allah s.w.t. melarang ahli kitab daripada bersikap melampau dalam beragama. Di samping tauhid yang suci mereka telah menambah dua lagi sebagai tuhan. Perbuatan syirik ini mengundang kemurkaan Allah. Penambahan dalam agama akan membawa kepada sikap melampau berbeza dengan mereka yang menuruti sahaja perintah Allah s.w.t. seperti yang diajar oleh para rasul dengan menjauhi perbuatan bid`ah. Penambahan, melampau dalam beragama dan mereka-reka adalah semakna, semuanya dilarang dan wajib dijauhi.
Dalam riwayat Ibn `Abbas bahawa Rasullulah s.a.w. bersabda pada pagi `Aqabah dalam keadaan menunggang unta:
عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ؛ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم،
غَدَاةَ الْعَقَبَةِ. وَهُوَ عَلَى نَاقَتِهِ ((اُلْقُطْ لِي حَصَى))
فَلَقَطْتُ لَهُ سَبْع حَصَيَاتٍ، هُنَّ حَصَى الْخَذْفِ. فَجَعَلَ
يَنْفُضُهُنَّ فِي كَفِّهِ وَيَقُولُ ((أَمْثَالَ هؤُلاَءِ فَارْمُوا))
ثُمَّ قَالَ ((يَا أَيُّهَا النَّاسُ! إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي
الدِّينِ، فَإِنَّهُ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوَّ فِي
الدِّينِ)).
Daripada Ibn Abbas, katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: “Kutipkan untuk saya anak-anak batu. Maka sayapun mengutip untuk baginda tujuh biji anak batu dari jenis al-khazaf lalu baginda mengenggamnya seraya bersabda: dengan seperti ini hendaklah kamu melontar. Kemudian baginda bersabda lagi: Wahai manusia! Waspadalah kamu dengan sikap melampau di dalam agama. Sesungguh orang-orang dahulu telah binasa kerana sikap melampau di dalam agama.”[5]
Ringkasnya, agama ini sudah sempurna dan Allah telah menjaganya dari sebarang penambahan dan pengurangan berbeza dengan syariat-syariat terdahulu yang telah berubah disebabkan oleh tangan-tangan yang meminda-minda dengan memasukkan sesuatu perkara di samping membuang perkara yang lain. Oleh itu, tidak harus menambahkan di dalam syariat sama ada ucapan atau perbuatan selagi tidak ada nas dari al-Qur’an dan hadis yang sahih.
Ibadat-ibadat yang telah disyariatkan untuk manusia sudah cukup dan memadai untuk mereka, kerana Allah telah menyempurnakan agama ini dan menjadikannya lengkap untuk selama-lamanya. Secara mudah dapat difahami bahawa penambahan setelah ada penyempurnaan bererti masih ada kekurangan. Ini bermakna orang yang menambahkan sesuatu di dalam agama beranggapan agama masih lagi belum sempurna. Anggapan ini tentu sekali menyalahi firman Allah s.w.t. di dalam surah al-Ma’idah:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agama kamu dan telah Ku-cukupkan kepada kamu nikmat-Ku dan Aku telah reda Islam itu menjadi agama kamu. (al-Maidah: 3)
يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ
وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ
مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ
Wahai Rasul, sampaikanlah apa yang telah diturunkan kepada kamu oleh Tuhanmu. Jika kamu tidak laksanakan (apa yang diperintahkan itu, bererti) kamu tidak menyampaikan amanat-Nya. Allah memelihara kamu dari (gangguan) manusia. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang kafir. (al-Maidah: 67)
Al-Hakim meriwayatkan sebuah hadis di dalam al-Mustadrak:
عن بن مسعود أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال ليس من عمل يقرب إلى
الجنة إلا قد أمرتكم به ولا عمل يقرب إلى النار إلا قد نهيتكم عنه
Daripada Ibn Mas`ud bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda tidak ada satu amalan yang mendekatkan kepada syurga melainkan aku telah menyuruh kamu melakukannya dan tidak ada amalan yang mendekatkan kepada neraka melainkan aku telah melarang kamu dari melakukannya.[6]
وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ. صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ
Dan sesungguhnya kamu ( wahai Muhammad) benar-benar memberi petunjuk ke jalan yang lurus. Iaitu jalan Allah yang milikNya segala yang di langit dan yang di bumi. (al-Syura: 52-53)
Perbahasan di dalam kitab-kitab usul menyebutkan bahawa sesuatu perbuatan dikira sebagai baik atau buruk diketahui melalui jalan syarak dan bukan melalui akal. Setiap perbuatan yang diperintahkan oleh Allah adalah baik dan perbuatan yang dilarangNya adalah buruk. Apabila sesuatu perbuatan yang dikatakan sebagai ibadat itu tidak disyariatkan oleh Allah s.w.t bermakna ia tidak baik.[7]
Ibn Taymiyyah berkata: “Kematian sunnah berlaku sama ada dengan sebab penambahan atau pengurangan.”[8]
Sebagai kesimpulan, orang yang menganggap baik beberapa amalan bid`ah tanpa disedari atau secara tidak langsung mendakwa agama belum sempurna dan tidak cukup. Dengan itu, ayat 3 surah al-Maidah tidak membawa sebarang pengertian. Jika begitu, ahli bid`ah, sama ada melalui ucapannya atau tindak tanduknya menggambarkan bahawa dalam syariat Islam ada yang tertinggal dan patut ditambah beberapa perkara yang baik untuk umat ini.
Oleh kerana itu, Imam Malik menegaskan: “Sesiapa yang mencipta dalam Islam satu bid`ah yang dianggapnya baik sesungguhnya dia telah mendakwa Nabi Muhammad s.a.w. mengkhianati risalah Islam kerana Allah s.w.t. berfirman:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agama kamu dan telah Ku-cukupkan kepada kamu nikmat-Ku dan Aku telah reda Islam itu menjadi agama kamu. (al-Maidah: 3)
Oleh itu, jika pada ketika sesuatu perkara tidak menjadi agama maka pada hari ini juga ia bukan agama.”[9]
Tidakkah Allah s.w.t. menegaskan:
أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ يُتْلَى
عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
Dan apakah tidak cukup bagi mereka bahawa Kami telah menurunkan kepada kamu al-Al-Qur’an sedang dibacakan kepada mereka. Sesungguhnya di dalamnya (al-Qur’an) itu terdapat rahmat yang besar dan pelajaran bagi orang-orang yang beriman. (al-Ankabut: 51)
3.2 PRINSIP KEDUA:
PAHALA KERANA ITTIBA` BUKAN DALAM IBTIDA`
Maksud kaedah ini ialah sesuatu amalan yang dilakukan oleh seseorang itu akan diterima apabila dilakukan dengan mengikuti petunjuk Rasulullah s.a.w. (mengikuti sunnah). Sebaliknya jika sesuatu amalan itu merupakan ibtida` atau rekaan, iaitu sama ada langsung tidak ada dalil syara` atau bercampur antara ada dalil syara` tetapi cara dan kaifiyatnya tidak ada dalil maka itu tidak akan diterima oleh Allahs.w.t. Tegasnya, ibadat hanya akan diterima apabila adanya ikhlas dan menepati syariat.
Kaedah ini menjelaskan dua syarat yang mesti dipenuhi supaya amal ibadah diterima dan memperoleh pahala dari Allah s.w.t. iaitu melakukan semata-mata kerana Allah demgan mengharapkan keredaan-Nya dan mengikuti syariat-Nya iaitu seperti yang diajarkan dan dipraktikkan oleh Rasulullah s.a.w.
Taat kepada Allah dan RasulNya merupakan tuntutan iman yang akan membuahkan pahala di akhirat. Mentaati Allah dan Rasul bererti mengikuti petunjuk yang terdapat di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dengan sepenuh hati.
Taat kepada Allah sahaja tanpa taat kepada Rasulullah s.a.w. tidak sempurna kerana Allah s.w.t. mensyaratkannya di dalam beberapa ayat
antaranya:
وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاحْذَرُوا فَإِنْ
تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا عَلَى رَسُولِنَا الْبَلَاغُ
الْمُبِينُ
Dan taatlah kepada Allah dan taatlah kepada rasul-Nya dan berhati-hatilah. Jika kamu berpaling, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya kewajipan rasul Kami hanyalah menyampaikan (amanat Allah) dengan terang. (Al-Maidah: 92)
مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ
Barang siapa mentaati Rasul itu, sesungguhnya dia telah mentaati Allah. (al-Nisa’: 80)
Ancaman jika tidak mengikuti Rasul iaitu menyalahi sunnah Rasulullah s.a.w.
فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul takut akan ditimpa cubaan atau ditimpa azab yang pedih. (Al-Nur: 63)
Dalam menafsirkan ayat 7 surah Hud
وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ
وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ
عَمَلاً
Dan Dia-lah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam hari, dan Arsy-Nya di atas air, agar Dia menguji siapakah di anatara kamu yang lebih baik amalannya.
Ibn Kathir menulis: “Allah s.w.t tidak mengatakan paling banyak amalan tetapi paling baik amalan. Amalan itu tidak akan menjadi baik sehinggalah ia ikhlas kerana Allah s.w.t. dan mengikut syariat Rasulullah s.a.w. Bila sahaja tidak ada dua syarat ini maka amalan itu terhapus dan batal.”[10]
Abdul Rahman bin al-Nasir al-Sa`di menukilkan daripada al-Fudhail bin Iyadh[11] katanya ketika mentafsirkan ayat ini: “Iaitu yang paling ikhlas dan paling tepat.” Beliau ditanya: “Apakah maksudnya itu?” Jawabnya: “Sesungguhnya amalan itu jika ikhlas tetapi tidak tepat tidak akan diterima. Jika tepat tetapi tidak ikhlas juga tidak terima, sehinggalah amalan itu ikhlas dan tepat. Ikhlas itu ialah kerana Allah dan tepat itu dengan mengikuti syariat dan sunnah.” Ini seperti firman Allah s.w.t.
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Aku tidak jadikan jin dan manusia kecuali untuk beribadat kepada-Ku. (Al-Zariyat: 56)
Oleh kerana itu, hadis tentang niat dan hadis tentang larangan mengadakan sesuatu dalam agama merupakan paksi bagi penerimaan sesuatu amalan. Hadis-hadis tersebut ialah:
عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه
وسلم يقول: "إنما الأعمال بالنيات. وإنما لكل امرئ ما نوى. متفق عليه.
Daripada Umar bin al-Khattab r.a katanya: Saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesungguhnya amalan itu dengan niat, setiap orang akan memperolehi apa yang diniatkannya.(Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : "من
أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه – وفي رواية: من عمل عملاً ليس عليه أمرنا –
فهو رد" متفق عليه.
Daripada `Aishah r.a. katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesiapa yang mengada-ngadakan sesuatu perkara mengenai urusan agama kami, yang bukan daripadanya, maka ia adalah tertolak. Dalam satu riwayat yang lain: Sesiapa yang melakukan satu amalan yang bukan dari ajaran kami, maka ia adalah tertolak. (riwayat al-Bukhari dan Muslim)
وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله: إن الله تعالى قال: من عاد لي
وليا، فقد آذنته بالحرب، وما تقرب إلى عبدي بشيء أحب إلي مما افترضته
عليه، ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه رواه البخاري.
Daripada Abu Hurairah r.a. beliau berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda Sesungguhnya Allah s.w.t. berfirman: Sesiapa yang memusuhi wali-Ku maka Aku isytiharkan perang terhadapnya. Tidaklah seorang hamba mendekatkan diri kepada-Ku dengan melakukan sesuatu amalan yang lebih Aku sukai selain daripada apa yang aku fardukan kepadanya. Dan tidaklah seorang hamba itu sentiasa mendekatkan diri kepada-Ku dengan mengerjakan amalan-amalan sunnat sehingga Aku mencintainya.
Hadis ini menyatakan bahawa mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. dengan salah satu dari dua cara iaitu amalan fardu atau amalan nafil. Sesuatu amalan sama ada fardu atau nafil mestilah dibuktikan berdasarkan kepada dalil syara`. Ibadat yang dikatakan ada oleh sesetengah pihak tetapi tidak mempunyai apa-apa sandaran, maka kita katakan itu bid`ah kerana tidak ada dalil yang menunjukkan kedudukannya sebagai ibadat.[12]
Seorang hamba yang melakukan amal ibadat yang melengkapi kedua-dua syarat ini termasuk dalam kandungan ayat tentang orang-orang yang berbuat kebajikan:
وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ
مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللَّهُ
إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا
Dan siapakah yang lebih baik agamanya daripada orang yang ikhlas menyerahkan dirinya kepada Allah, sedangkan dia mengerjakan kebaikan dan mengikuti agama Nabi Ibrahim yang lurus dan Allah mengambil Ibrahim menjadi kesayangan-Nya. (Al-Nisa’: 125)
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآَتُوا الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُوا
لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِمَا
تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
Dan dirikanlah sembahyang dan tunaikankanlah zakat. Dan apa sahaja kebaikan yang kamu usahakan untuk dirimu, tentu kamu akan mendapat pahalanya di sisi Allah. Sesungguhnya Allah maha melihat apa-apa yang kamu kerjakan. (Al-Baqarah:110)
3.2.1 Kepentingan Ittiba` Sunnah
Imam Izzuddin Ibn Abd al-Salam menulis: Kebahagian itu semuanya dalam mengikuti Syariat dalam semua perkara dan mengenepikan hawa nafsu apabila bertentangan dengan Syariat. Sesungguhnya Allah telah berfirman:
فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى
Maka barang siapa yang mengikut petunjuk-Ku, dia tidak akan sesat dan tidak akan celaka. (Taha: 123)
Yakni tidak akan tersesat di dunia daripada kebenaran dan tidak akan celaka di akhirat dengan diazab. Ketika mentafsirkan ayat 3, surah al-A`raf, Ibn Abbas berkata: “Kebaikan semuanya di dalam ketaatan dan kejahatan itu semuanya di dalam menyalahi al-Qur’an dan al-Sunnah. Oleh kerana itu, al-Qur’an datang dengan menyuruh melakukan ketaatan tidak kira apa bentuknya, kecil, besar, banyak, sedikit, penting dan remeh.[13]
Kitab al-Mawahib al-Laduniyyah menyebutkan bahawa kecintaaan kepada Rasulullah s.a.w. mempunyai beberapa tanda. Tanda yang paling besar ialah mengikuti jejak langkah Rasulullah s.a.w., mengamalkan sunnahnya, berpegang dengan petunjuknya dan sirahnya.[14]
3.3 PRINSIP KETIGA:
ITTIBA` DALAM MELAKUKAN DAN JUGA MENINGGALKAN
Maksud prinsip ini ialah erti mengikut sunnah merangkumi melakukan perbuatan dan perkara yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. dan juga meninggalkan apa yang tidak dilakukan oleh baginda. Prinsip ini didasarkan kepada pembahagian sunnah kepada sunnah fi`liyyah iaitu sunnah yang dikerjakan oleh Rasulullah dan sunnah tarkiyyah iaitu perkara yang tidak dikerjakan oleh baginda. Tegasnya kita wajib mengikuti sunnah fi`liyyah dan juga sunnah tarkiyyah
Dengan itu, setiap ibadat yang didakwa tidak disyari`atkan oleh Rasulullah s.a.w. dengan sabdaannya dan baginda tidak menjadikannya sebagai jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah maka itu adalah bercanggah dengan sunnah. Jika Rasulullah tidak mengambil satu cara atau satu perbuatan sebagai sunnahnya maka perbuatan kita tidak melakukan perbuatan tersebut adalah sunnah. Sebaliknya jika kita mengambil inisiatif melakukannya kita dikira sebagai menyalahi sunnah dan membuat bid`ah. Amalan tidak boleh dianggap sebagai mendekatkan diri kepada Allah dan mengharapkan pahala dari-Nya kecuali perbuatan yang diakui oleh syari`at sebagai ibadah. Contohnya, azan bagi sembahyang dua hari raya dan juga ketika pengkebumian mayat tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. Sebagaimana kita wajib mengikut baginda dalam melakukan sunnah fi`liyyah, begitu juga kita wajib meninggalkan apa yang ditinggalkan baginda.
Konsep dan kaedah ini sememangnya difahami oleh para sahabat dengan jelas. Oleh kerana itu, mereka tidak berani mengadakan satu bentuk ibadat pun kecuali apa yang telah ditunjukkan oleh baginda.
3.3.1 Dalil-Dalil Prinsip Ini
Allah s.w.t. memerintahkan orang-orang beriman supaya berpegang teguh dengan ajaran yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. dan mereka juga diperintahkan supaya menjauhi perkara yang dilarang oleh Rasulullah s.a.w.
وَمَا آَتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا
Apa yang diberikan Rasul kepada kamu, maka terimalah ia. Apa yang dilarangnya bagi kamu maka tinggalkanlah ia. (al-Hasyr: 7)
Dan Rasulullah s.a.w. melarang mereka-reka sesuatu dalam agama:
حديث أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وس
oleh MUHAMMAD HANIEF AWANG YAHAYA
1.1 Pendahuluan
1.2 Kepentingan dan Objektif Ilmu Usul al-Bida’
1.3 Sumber dan Hukum Usul al-Bida’
1.4 Hukum mempelajari
1.5 Karya-karya utama dalam ilmu ini
1.6 Kewajipan berpegang dengan Sunnah Rasulullah s.a.w.
2.o Pentakrifan Bid’ah
2.1 Bid’ah dari segi bahasa
2.2 Bid’ah dari segi istilah
2.3 Mengapa kita pilih pendekatan yang kedua
2.4 Penggunaan perkataan bid’ah oleh Sayyidina Umar
2.5 Pembahagian bid’ah
3.0 Prinsip-prinsip tentang Bid’ah
3.1 Prinsip Pertama: Agama adalah sempurna. Tidak mungkin ada penambahan ataupun pengurangan
3.2 Prinsip Kedua: Pahala kerana ittiba’ bukan ibtida’
3.3 Prinsip Ketiga: Ittiba’ dalam melakukan dan juga meninggalkan
3.4 Prinsip Keempat: Ittiba’ Sahabat sebahagian dari agama
1. PENDAHULUAN
Persoalan bid`ah merupakan permasalahan yang terus menjadi konflik dan polemik dalam masyarakat Islam. Antara puncanya ialah kekaburan tentang perkara-perkara asas yang berkaitan dengan takrif, hakikat dan pembahagian serta kayu ukur dalam menentukan bid`ah atau sebaliknya. Begitu juga masyarakat kurang memahami dan peka akibat buruk yang wujud kerana berleluasanya perkara-perkara bid`ah.
Golongan berilmu masih lagi tidak menemui titik persepakatan dalam menyelesaikan persoalan ini menyebabkan masyarakat terus berada di dalam kebingungan dan serba salah untuk melakukan sesuatu perkara. Malah yang paling buruk ialah banyak sunnah Rasulullah s.a.w ditinggalkan dan diabaikan. Dalam menghadapi situasi yang begini rumit merujuk kembali kepada petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah itulah satu-satu pilihan yang ada. Dengan cara ini, kita akan mendapati segala-galanya akan terjawab dengan syarat keinsafan dan keazaman untuk mencari kebenaran tertanam dalam jiwa pengkaji-pengkaji persoalan bid`ah.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا
الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ
فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ
بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا
Wahai orang-orang yang beriman taatilah Allah dan taatilah Rasul dan pemimpin-pemimpin dari kalangan kamu. Jika kamu berselisih pendapat dalam sesuatu perkara maka hendaklah kamu kembalikannya kepada Allah dan Rasul-Nya jika kamu benar-benar beriman dengan Allah dan Hari Akhirat. Yang demikian itu lebih utama dan lebih baik akibatnya. (al-Nisa’: 59)
Dalam ayat ini, Allah s.w.t. menjelaskan bahawa wajib mentaati Allah dan Rasul iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah secara mutlak di samping mentaati pemimpin sama ada dari kalangan pemimpin politik atau pemimpin dalam soal ilmu yakni para ulama. Bagaimanapun ketaatan kepada kedua-dua jenis pemimpin ini tidak secara mutlak iaitu dalam batas ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya. Jika terdapat perkara yang menjadi perselisihan pendapat dalam masyarakat, maka jalan terbaik untuk menyelesaikannya dengan berpandukan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.
Oleh itu, persoalan bid`ah dapat diselesaikan jika kita dapat merujuk kepada dua peninggalan Rasulullah s.a.w. ini dan mengeluarkan kaedah-kaedah yang akan menjadi kayu ukur dan garis panduan dalam mengamalkan Islam supaya tidak tersasar dari Sunnah Rasulullah s.a.w. lalu menyebabkan kita terjerumus di dalam kesesatan bid`ah.
1.2 Kepentingan dan Objektif Ilmu Usul al-Bida`
Berdasarkan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah, beberapa kaedah atau prinsip telah dibina untuk menyelesaikan persoalan bid`ah. Kaedah ini boleh dinamakan sebagai Ilmu Usul al-Bida`. Ilmu usul al-Bida` atau ilmu tentang prinsip-prinsip bid`ah merupakan ilmu yang baru disusun oleh ulama mutakhir walaupun ianya sudah ada dalam khazanah penulisan ulama yang terdahulu. Halnya sama dengan ilmu usul fiqh. Walaupun dibukukan selepas zaman Imam al-Syafie, ilmu Usul Fiqh sudahpun wujud dan digunakan oleh para sahabat dalam berijtihad dan mengeluarkan fatwa-fatwa. Begitu juga ilmu Fiqh al-Awlawiyyat, walaupun baru dipopularkan oleh Dr. Yusuf al-Qaradawi, ilmu ini sudah terdapat asas-asasnya di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dan pengamalan generasi terbaik Islam.
Penulisan ini bertujuan untuk menjelaskan prinsip-prinsip atau kaedah-kaedah yang diguna pakai oleh para ulama untuk menilai dan mengukur sesuatu amalan itu bid`ah atau masih dikira sebagai sunnah. Dengan ini, ilmu Usul al-Bida` dapat didefinisikan sebagai ilmu yang membincangkan himpunan kaedah yang membezakan amalan bid`ah dan bukan bid`ah serta amalan yang menyerupainya. Gunanya ilmu ini ialah untuk menegakkan sunnah yang hanya terlaksana apabila bid`ah dapat dihindari dan diberi peringatan. Kepada ahli hukum, di samping ilmu Usul Fiqh dan ilmu Qawa`id Fiqhiyyah, ilmu ini memandunya dalam menentukan dengan jelas kedudukan sesuatu amalan yang timbul dan diamalkan di dalam masyarakat. Begitu juga, ilmu ini amat penting kepada ahli masyarakat dalam mendakwahkan dan melaksanakan hukum Islam.
Dengan menguasai ilmu ini, masyarakat berupaya untuk menjalani kehidupan ini benar-benar berlandaskan wahyu dan Sunnah Rasulullah s.a.w. seterusnya mendapat keberkatan Allah s.w.t.
وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آَمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ
Jikalau sekiranya penduduk negeri-negri beriman dan bertaqwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada meerka keberkatan dari langit dan bumi. (al-A`raf: 96)
Keimanan dan ketaqwaan hanya akan sempurna apabila adanya ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya iaitu dengan mengikuti Sunnah dan menjauhi bid`ah.
Selain itu, dengan memahami ilmu dengan jelas, masyarakat akan tetap terus berada di atas petunjuk dan hidayat serta berpegang teguh dengan tali Allah yang sangat kukuh. Dengan itu, tidak akan ada lagi perpecahan dan perselisihan pendapat. Allah s.w..t berfirman:
وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا
Hendaklah kamu sekalian berpegang teguh dengan tali Allah dan janganlah berpecah belah. (Al `Imran: 103)
1.3 Sumber Ilmu Usul al-Bida`
Ilmu ini disusun berdasarkan kepada prinsip-prinsip kulli yang terkandung di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah di samping penghayatan dan pengamalan para sahabat selepas kewafatan Rasulullah s.a.w.
1.4 Hukum Mempelajari
Ilmu ini wajib dipelajari oleh setiap ahli hukum dan sesiapa sahaja yang terlibat dan berperanan dalam masyarakat seperti para imam dan pemimpin masyarakat. Kepada umat Islam secara keseluruhan, ilmu ini adalah fardu kifayah. Namun jika tidak ada seorangpun mempelajarinya maka hukumnya menjadi fardu `ain sehinggalah ada yang mempelajarinya.
1.5. Karya-Karya Utama Dalam Ilmu Ini
Orang yang pertama yang memperincikan perbahasan tentang prinsip-prinsip bid`ah ialah Imam al-Syatibi. Beliau telah menulis dua buah kitab, al-I`tisam dan al-Muwafaqat. Kitab al-I`tisam merupakan rujukan asasi bagi pengkaji-pengkaji untuk mengetahui persoalan bid`ah yang berlaku dalam masyarakat.
Penulisan yang lain ialah `Ilmu Usul Fiqh al-Bida`Dirasah Takmilah Muhimmah Fi Ilm Usul al-Fiqh, karangan Hasan Ali al-Athari.
Usul fi al-Bida` wa al-Sunan tulisan Muhammad Ahmad al-`Adawi yang merupakan ringkasan kepada kitab al-I`tisam. Kitab ini menghimpunkan sebelas kaedah-kaedah tentang bid`ah.
Usul al-Sunnah Fi Radd al-Bid`ah karangan Muhammad Tahir. Beliau telah mengemukakan dua puluh kaedah bagi mengenalpasti bid`ah.
1.6 Kewajipan Berpegangan Dengan Sunnah Rasulullah s.a.w.
Agama yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. telah lengkap dan sudah mencukupi untuk memandu seseorang hamba untuk memperolehi keredhaan Allah s.w.t dan selamat dari kemurkaanNya. Setiap bentuk ibadat telah diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. kepada para sahabat dan mereka pula mengajarkannya kepada generasi seterusnya. Mengamalkan agama sebagaimana yang ditunjukkan oleh baginda merupakan sunnah dan meninggalkannya pula adalah derhaka.
Tetapi malangnya berlaku bermacam fitnah terutamanya setelah kewafatan Sayyidina Uthman r.a. khalifah Islam yang ketiga. Musuh-musuh Islam mengimport pelbagai fahaman dan konsep baru yang bercanggah dengan ajaran Rasulullah s.a.w. Perkara-perkara baru ini dinamakan bid`ah kerana kewujudannya itu adalah bertentangan dengan sunnah.
Bid`ah ialah satu perkara baru yang tidak pernah diamalkan oleh sahabat dan para tabi`in malah tidak dituntut oleh dalil syara` dan ia merupakan perbuatan yang bercanggah dengan sunnah. Apabila disebutkan sunnah maka lawannya adalah bid`ah sebagaimana syirik lawan bagi tauhid. Tauhid bererti kesempurnaan kesaksian seseorang terhadap keesaan Allah manakala sunnah bermakna kesempurnaan kesaksian terhadap kerasulan Nabi Muhammad s.a.w. Oleh itu, syirik dan bid`ah merupakan ancaman yang sangat berbahaya terhadap syahadah seorang muslim.
Banyak ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis yang memerintahkan kita supaya berpegang teguh dengan Sunnah Rasulullah s.a.w. dan berwaspada terhadap rekaan dalam agama. Antara ayat-ayat tersebut ialah:
وأن هذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا
السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ
لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
Sesungguhnya ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain, kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. Demikian itu diperintahkan Allah kepada kamu agar kamu bertaqwa. (al-An`am: 153)
قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبونَ اللَّهَ فَاتَّبعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ
Katakanlah: “Jika kamu benar-benar mencintai Allah, ikutilah aku, pasti Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah maha pengampun lagi maha penyayang.” (Ali `Imran: 31)
عن جابر بن عبد الله قال كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا خطب
احمرت عيناه وعلا صوته واشتد غضبه حتى كأنه منذر جيش يقول : صبحكم ومساكم
. ويقول : بعثت أنا والساعة كهاتين ، ويقرن بين إصبعيه السبابة والوسطى .
ويقول أما بعد فإن خير الحديث كتاب الله وخير الهدي هـدى محـمـد وشر
الأمـور محدثاتها وكل بدعة ضلالة ) رواه مسلم
Daripada Jabir bin Abdullah katanya: “Rasulullah s.a.w. apabila berkhutbah, matanya menjadi merah, suaranya menjadi tinggi seolah-olah seperti ketua yang memberi peringatan kepada tenteranya: Waspadalah pada waktu pagi dan petang (sentiasa berjaga-jaga). Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesungguhnya aku diutuskan dalam keadaan kiamat sangat hamper berlaku seperti dua jari ini. Baginda merapatkatkan jari tengah dan jari telunjuknya. Baginda bersabda lagi: Sesungguhnya sebaik-baik ucapan ialah Kitab Allah, sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Muhammad dan kejahatan yang paling buruk ialah perkara-perkara rekaan dan setiap bid`ah itu sesat.” (hadis riwayat Muslim)
وعن عبد الله بن مسعود قال :[ خطَّ لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم
يوماً خطاً ثم قال : هذا سبيل الله ثم خطَّ خطوطاً عن يمينه وعن شماله ثم
قال : هذه سبل على كل سبيل منها شيطان يدعو إليه ثم قرأ
وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا
السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ
لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ )) الآية ، رواه الدارمي وأحمد والنسائي
Daripada Abdullah bin Mas`ud katanya: “Pada suatu hari Rasulullah telah membuat satu garis sambil bersabda: Ini adalah jalan Allah. Kemudian baginda membuat beberapa garisan di sebelah kanan dan kiri garis tadi dan bersabda: Ini adalah beberapa jalan yang masing-masing mempunyai syaitan yang menyeru kepadanya. Kemudian baginda membaca ayat: “Sesungguhnya ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain, kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. Demikian itu diperintahkan Allah kepada kamu agar kamu bertaqwa.” (al-An`am: 153)
(hadis riwayat al-Darimi, Ahmad dan al-Nasa’i)
وعن أبي شريح الخزاعي قال
خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : أليس تشهدون أن لا إله إلا
الله وأني رسول الله ؟ قالوا : بلى . قال : إن هذا القرآن طرفه بيد الله
وطرفه بأيديكم فتمسكوا به فإنكم لن تضلوا ولن تهلكوا بعده أبداً ) رواه
الطبراني في الكبير بإسناد جيد.
Daripada Abu Syuraih al-Khuza`I katanya: Rasulullah s.a.w. keluar menemui kami seraya bersabda: Tidakkah kamu menyaksikan bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan saya ini pesuruh Allah? Mereka menjawab: Ya, benar sekali. Baginda bersabda lagi: Sesungguhnya al-Qur’an ini, satu hujungnya pada Tangan Allah dan satu lagi pada tangan kamu. Oleh itu, hendaklah kamu berpegang teguh dengannya kerana kamu tidak akan sesat dan binasa selepasnya buat selama-lamanya. (hadis riwayat al-Tabarani di dalam al-Mu`jam al-Kabir dengan sanad yang jayyid.)
2. PENTAKRIFAN BID`AH
2.1 Bid`ah Dari Segi Bahasa
Perkataan bid`ah dari segi bahasa berasal daripada kata kerja بدع iaitu mencipta. Daripada kata kerja ini terbit perkataan-perkataan lain, أبدع memulakan penciptaan sesuatu, ابتدع mengadakan suatu cara yang belum pernah diadakan oleh orang lain dan بدع yang pertama.
2.2 Bid`ah Dari Segi Istilah
Ada dua pendekatan yang digunakan oleh ulama bagi mentakrifkan bid`ah. Pendekatan pertama mendefinisikan bid`ah sebagai setiap perkara yang baru selepas daripada zaman Rasulullah s.a.w. sama ada perkara itu dipuji atau dicela. Definisi seperti ini diberikan oleh al-Syafi`e, al-`Izz Ibn Abd al-Sallam, al-Qarafi, al-Ghazzali, Ibn al-Athir dan al-Nawawi. Kata al-Syafi`e: Bid`ah itu ada dua, bid`ah dipuji dan bid`ah dicela. Apa yang menepati sunnah maka ia adalah terpuji dan apa yang menyalahi sunnah, ia adalah tercela. al-`Izz Ibn Abd al-Sallam mentakrifkan sebagai perbuatan yang tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w.
Imam al-Nawawi mengatakan: Bid`ah ialah mengadakan sesuatu yang tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w.[1]
Jika diperhatikan, pendekatan mereka dalam mengemukakan takrif bid`ah adalah lebih kepada pentakrifan bahasa bukan kepada istilah syara`. Takrif mengikut pendekatan pertama ini sangat luas merangkumi urusan ibadat dan bukan ibadat, serta urusan dunia dan akhirat. Bagi menyempitkan skop yang luas itu al-`Izz Ibn Abd al-Sallam terpaksa membahagikan bid`ah kepada wajib, sunnat, haram dan lain-lain sedangkan itu adalah pembahagian hukum syara` bukan pembahagian bid`ah menurut istilah syara`.
Pendekatan kedua, bid`ah itu hanya dikatakan kepada perkara yang menyalahi sunnah. Pendekatan ini diambil oleh al-Syatibi, Ibn Hajar al-`Asqalani, Ibn Hajar al-Haithami, Ibn Rajab, Ibn Taymiyyah dan al-Zarkasyi.
Al-Syatibi memberikan takrif bid`ah sebagai satu cara yang direka di dalam agama menyerupai dengan syariat, melakukannya dengan tujuan untuk berlebih-lebih dalam beribadat kepada Allah s.w.t.
Oleh kerana takrif ini tidak memasukkan beberapa adat sebagai bid`ah pada pandangan sebahagian ulama, beliau memberikan satu lagi takrif. Beliau menyebut: Bid`ah ia satu jalan yang direka di dalam agama menyerupai dengan syariat, melakukannya dengan tujuan untuk memperolehi sama dengan melakukan dengan cara syariat.[2]
Ibn Taymiyyah pula mendefinisikan bid`ah sebagai pekara yang tidak disyariatkan oleh Allah s.w.t. dan RasulNya, ia tidak pula disuruh dengan perintah wajib ataupun sunat. Definisi-definisi lain yang diberikan oleh para ulama semuanya mengandungi makna yang sama dengan kedua-dua takrif ini iaitu merujuk kepada rekaan di dalam agama dan dianggap sebagai ajaran agama.
Dengan ini dapat difahami bahawa sesuatu yang baru atau yang direka bukanlah bid`ah jika ia tidak diiktikad sebagai agama seperti pakaian, peralatan-peralatan rumah dan makanan selagi tidak diharamkan syara`.
2.3 Mengapa Kita Memilih Pendekatan Yang Kedua
Takrif yang dikemukakan oleh Imam Syatibi dan ulama yang sependapat dengannya adalah lebih kuat selaras dengan kaedah syara’ kerana penggunaan perkataan bid`ah di dalam hadis-hadis khusus kepada perkara yang bertentangan dengan dalil-dali syara’.
Apabila Rasulullah s.a.w. menyatakan setiap rekaan itu bid`ah, dan setiap bid`ah itu sesat maka itu adalah menggunakan istilah syara`. Tambahan pula tujuan Rasulullah s.a.w. ialah untuk mengajarkan hokum syara` bukan hukum bahasa. Oleh kerana itu lafaz al-Solat, walaupun asalnya adalah berdoa, tetapi makna asalnya tidak digunakan oleh Rasulullah s.a.w. Lafaz al-Solat pada istilah syara` ia adalah ibadat yang dimulakan takbir al-Ihram dan disudahi dengan salam.
Di dalam nas-nas syara`, apabila diungkapkan perkataan bid`ah ia pasti memberi pengertian sesuatu yang tercela dan mesti dijauhi. Ini menunjukkan bid`ah itu dengan makna istilah bukan dari segi penggunaan asal bahasa.
2.4 Penggunaan Perkataan Bid`ah Oleh Sayyidina Umar
Perkataan bid`ah itu adakalanya dipakai dengan erti bahasa sebagai pernah disebutkan oleh Sayyidina Umar tentang menghimpunkan orang ramai dengan satu imam bagi sembahyang terawih. Perkataan bid`ah yang digunakan oleh beliau adalah dari segi penggunaan bahasa bukan satu istilah syara`.
Sembahyang terawih itu asalnya sunnah, dan Sayyidina Umar menghimpunkannya dengan satu imam boleh dianggap perbuatan yang baru dan beliau mengatakan itu adalah sebaik-baik bid’ah. Itu tidak lain sebagai tanda rendah dirinya beliau. Sedangkan perbuatan beliau itu tetap sunnah iaitu sunnah para khulafa’.
2.5 Pembahagian Bid`ah
Secara asasnya bid`ah boleh dibahagikan kepada beberapa bahagian berdasarkan kepada pelbagai sudut. Dari sudut anggota yang terlibat, bid`ah terbahagi kepada bid`ah i`tiqad, bid`ah pada ucapan dan bid`ah pada perbuatan. Ini kerana perbuatan seseorang itu tidak lari dari tiga bentuk, iktikad, ucapan dan perbuatan yang masing-masing berpunca daripada hati, lidah dan anggota-anggota fizikal yang lain. Bid`ah i`tikad seperti bentuk syirik, tidak beriman dengan takdir. Bid`ah ucapan pula seperti wirid-wirid untuk hari dan bulan tertentu, wirid-wirid yang mengandungi lafaz syirik dan bacaan jampi yang berunsur syirik. Manakala bid`ah perbuatan mengadakan kenduri sempena kematian, menyambut hari kelahiran Rasulullah s.a.w. dan sebagainya. Bid`ah juga dibahagikan kepada bid`ah mukaffirah dan bid`ah mufassiqah. Pembahagian ini didasarkan kepada kesan yang diperoleh pelaku bid`ah iaitu membawa kepada kekufuran atau menjadikannya fasiq.
Berdasarkan kepada bentuk amalan, bid`ah terbahagi kepada dua iaitu bid`ah haqiqiyyah dan idhafiyyah. Bid`ah haqiqiyyah iaitu bid`ah yang sama sekali tidak ada dalil syara`. Bid`ah idhafiyyah pula bermaksud bid`ah yang secara asas mempunyai sandaran atau dalil syara` tetapi tidak mempunyai dalil tentang, tertib, waktu dan cara kaifiyatnya.
3. PRINSIP-PRINSIP TENTANG BID`AH
3.1. PRINSIP PERTAMA:
AGAMA ADALAH SEMPURNA TIDAK MUNGKIN ADA PENAMBAHAN ATAUPUN PENGURANGAN
Allah s.w.t. berfirman:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agama kamu dan telah Ku-cukupkan kepada kamu nikmat-Ku dan Aku telah reda Islam itu menjadi agama kamu. (al-Maidah: 3)
Dalam menafsirkan ayat ini, Ibn Kathir menulis: Ini merupakan antara nikmat Allah s.w.t yang paling besar kepada umat ini iaitu Dia telah menyempurnakan agama untuk mereka dengan itu mereka tidak perlu kepada agama lain dan juga tidak perlu kepada nabi-nabi yang lain. Oleh kerana itu, Allah s.w.t. menjadikan Rasulullah s.a.w. sebagai penutup sekalian nabi (khatim al-anbiya’). Allah s.w.t. mengutuskan baginda untuk sekalian manusia dan jin, maka tidak ada yang halal melainkan apa yang dihalalkannya, tidak ada yang haram kecuali apa yang diharamkannyadan tidak ada agama kecuali apa yang disyariatkannya.[3]
Ibn al-Qayyim menulis: “Ini merupakan salah satu prinsip yang paling penting dan bermanfaat iaitu keumuman risalah Rasulullah s.a.w. meliputi setiap perkara yang diperlukan oleh manusia sama ada ilmu pengetahuan dan amalan dan manusia tidak memerlukan kepada orang lain setelah kewafatan baginda. Orang yang diperlukan manusia ialah mubaligh-mubaligh yang menyampaikan ajaran-ajaran Rasulullah s.a.w. Dengan itu ada dua keumuman bagi risalah baginda yang terpelihara dari sebarang kekhususan. Pertama keumuman yang merangkumi semua manusia yang baginda diutuskan kepada mereka dan kedua, keumuman yang meliputi prinsip-prinsip agama dan cabang-cabangnya. Oleh itu risalah atau pengutusan Rasulullah bersifat sempurna, mencukupi dan meliputi. Mana-mana risalah tidak diperlukan melainkan risalah baginda. Keimanan dengan Rasulullah s.a.w. tidak akan sempurna tanpa mensabitkan keumuman risalah baginda dalam dua aspek tersebut. Tidak ada seorang mukallaf pun yang terkeluar dari hukum kerasulan baginda. Kebenaran yang diperlukan oleh ummat sama ada ilmu pengetahuan atau amalan tidak terkeluar daripada ajaran yang dibawa oleh baginda.”[4]
Penambahan yang berlaku setelah Allah s.w.t. menyempurnakan agamaNya bukan dikira sebagai agama. Mula Ali al-Qari berkata: Di dalam urusan agama kita tidak memerlukan kepada perkara yang di luar daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Allah s.w.t. berfirman:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ
يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ وَلَوْلَا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ
وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
Apakah mereka mepunyai sekutu-sekutu selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah? Sekiranya tidak ada ketetapan yang menentukan (dari Alllah) tentulah mereka telah dibinasakan. Dan sesungguhnya orang yang zalim itu akan memperoleh azab yang amat pedih. (al-Syura: 21)
Allah s.w.t. menempelak mereka yang mencampuri urusanNya dengan bertindak mensyariatkan sesuatu ibadat baru.
Rasulullah s.a.w. telah wafat dalam keadaan telah menyempurnakan tugasnya untuk menjelaskan perintah-perintah Allah kepada manusia. Baginda bersabda:
تركتكم على بيضاء نقية ليلها كنهارها لا يزيغ عنها إلا هالك ( الترمذي وأبوداود والحاكم)
Aku telah tinggalkan kamu dalam keadaan yang terang benderang, malamnya seperti siang. Tidak seorangpun yang melencong daripadanya kecuali akan binasa.
Allah s.w.t. melarang ahli kitab daripada bersikap melampau dalam beragama. Di samping tauhid yang suci mereka telah menambah dua lagi sebagai tuhan. Perbuatan syirik ini mengundang kemurkaan Allah. Penambahan dalam agama akan membawa kepada sikap melampau berbeza dengan mereka yang menuruti sahaja perintah Allah s.w.t. seperti yang diajar oleh para rasul dengan menjauhi perbuatan bid`ah. Penambahan, melampau dalam beragama dan mereka-reka adalah semakna, semuanya dilarang dan wajib dijauhi.
Dalam riwayat Ibn `Abbas bahawa Rasullulah s.a.w. bersabda pada pagi `Aqabah dalam keadaan menunggang unta:
عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ؛ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم،
غَدَاةَ الْعَقَبَةِ. وَهُوَ عَلَى نَاقَتِهِ ((اُلْقُطْ لِي حَصَى))
فَلَقَطْتُ لَهُ سَبْع حَصَيَاتٍ، هُنَّ حَصَى الْخَذْفِ. فَجَعَلَ
يَنْفُضُهُنَّ فِي كَفِّهِ وَيَقُولُ ((أَمْثَالَ هؤُلاَءِ فَارْمُوا))
ثُمَّ قَالَ ((يَا أَيُّهَا النَّاسُ! إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي
الدِّينِ، فَإِنَّهُ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوَّ فِي
الدِّينِ)).
Daripada Ibn Abbas, katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: “Kutipkan untuk saya anak-anak batu. Maka sayapun mengutip untuk baginda tujuh biji anak batu dari jenis al-khazaf lalu baginda mengenggamnya seraya bersabda: dengan seperti ini hendaklah kamu melontar. Kemudian baginda bersabda lagi: Wahai manusia! Waspadalah kamu dengan sikap melampau di dalam agama. Sesungguh orang-orang dahulu telah binasa kerana sikap melampau di dalam agama.”[5]
Ringkasnya, agama ini sudah sempurna dan Allah telah menjaganya dari sebarang penambahan dan pengurangan berbeza dengan syariat-syariat terdahulu yang telah berubah disebabkan oleh tangan-tangan yang meminda-minda dengan memasukkan sesuatu perkara di samping membuang perkara yang lain. Oleh itu, tidak harus menambahkan di dalam syariat sama ada ucapan atau perbuatan selagi tidak ada nas dari al-Qur’an dan hadis yang sahih.
Ibadat-ibadat yang telah disyariatkan untuk manusia sudah cukup dan memadai untuk mereka, kerana Allah telah menyempurnakan agama ini dan menjadikannya lengkap untuk selama-lamanya. Secara mudah dapat difahami bahawa penambahan setelah ada penyempurnaan bererti masih ada kekurangan. Ini bermakna orang yang menambahkan sesuatu di dalam agama beranggapan agama masih lagi belum sempurna. Anggapan ini tentu sekali menyalahi firman Allah s.w.t. di dalam surah al-Ma’idah:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agama kamu dan telah Ku-cukupkan kepada kamu nikmat-Ku dan Aku telah reda Islam itu menjadi agama kamu. (al-Maidah: 3)
يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ
وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ
مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ
Wahai Rasul, sampaikanlah apa yang telah diturunkan kepada kamu oleh Tuhanmu. Jika kamu tidak laksanakan (apa yang diperintahkan itu, bererti) kamu tidak menyampaikan amanat-Nya. Allah memelihara kamu dari (gangguan) manusia. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang kafir. (al-Maidah: 67)
Al-Hakim meriwayatkan sebuah hadis di dalam al-Mustadrak:
عن بن مسعود أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال ليس من عمل يقرب إلى
الجنة إلا قد أمرتكم به ولا عمل يقرب إلى النار إلا قد نهيتكم عنه
Daripada Ibn Mas`ud bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda tidak ada satu amalan yang mendekatkan kepada syurga melainkan aku telah menyuruh kamu melakukannya dan tidak ada amalan yang mendekatkan kepada neraka melainkan aku telah melarang kamu dari melakukannya.[6]
وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ. صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ
Dan sesungguhnya kamu ( wahai Muhammad) benar-benar memberi petunjuk ke jalan yang lurus. Iaitu jalan Allah yang milikNya segala yang di langit dan yang di bumi. (al-Syura: 52-53)
Perbahasan di dalam kitab-kitab usul menyebutkan bahawa sesuatu perbuatan dikira sebagai baik atau buruk diketahui melalui jalan syarak dan bukan melalui akal. Setiap perbuatan yang diperintahkan oleh Allah adalah baik dan perbuatan yang dilarangNya adalah buruk. Apabila sesuatu perbuatan yang dikatakan sebagai ibadat itu tidak disyariatkan oleh Allah s.w.t bermakna ia tidak baik.[7]
Ibn Taymiyyah berkata: “Kematian sunnah berlaku sama ada dengan sebab penambahan atau pengurangan.”[8]
Sebagai kesimpulan, orang yang menganggap baik beberapa amalan bid`ah tanpa disedari atau secara tidak langsung mendakwa agama belum sempurna dan tidak cukup. Dengan itu, ayat 3 surah al-Maidah tidak membawa sebarang pengertian. Jika begitu, ahli bid`ah, sama ada melalui ucapannya atau tindak tanduknya menggambarkan bahawa dalam syariat Islam ada yang tertinggal dan patut ditambah beberapa perkara yang baik untuk umat ini.
Oleh kerana itu, Imam Malik menegaskan: “Sesiapa yang mencipta dalam Islam satu bid`ah yang dianggapnya baik sesungguhnya dia telah mendakwa Nabi Muhammad s.a.w. mengkhianati risalah Islam kerana Allah s.w.t. berfirman:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agama kamu dan telah Ku-cukupkan kepada kamu nikmat-Ku dan Aku telah reda Islam itu menjadi agama kamu. (al-Maidah: 3)
Oleh itu, jika pada ketika sesuatu perkara tidak menjadi agama maka pada hari ini juga ia bukan agama.”[9]
Tidakkah Allah s.w.t. menegaskan:
أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ يُتْلَى
عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
Dan apakah tidak cukup bagi mereka bahawa Kami telah menurunkan kepada kamu al-Al-Qur’an sedang dibacakan kepada mereka. Sesungguhnya di dalamnya (al-Qur’an) itu terdapat rahmat yang besar dan pelajaran bagi orang-orang yang beriman. (al-Ankabut: 51)
3.2 PRINSIP KEDUA:
PAHALA KERANA ITTIBA` BUKAN DALAM IBTIDA`
Maksud kaedah ini ialah sesuatu amalan yang dilakukan oleh seseorang itu akan diterima apabila dilakukan dengan mengikuti petunjuk Rasulullah s.a.w. (mengikuti sunnah). Sebaliknya jika sesuatu amalan itu merupakan ibtida` atau rekaan, iaitu sama ada langsung tidak ada dalil syara` atau bercampur antara ada dalil syara` tetapi cara dan kaifiyatnya tidak ada dalil maka itu tidak akan diterima oleh Allahs.w.t. Tegasnya, ibadat hanya akan diterima apabila adanya ikhlas dan menepati syariat.
Kaedah ini menjelaskan dua syarat yang mesti dipenuhi supaya amal ibadah diterima dan memperoleh pahala dari Allah s.w.t. iaitu melakukan semata-mata kerana Allah demgan mengharapkan keredaan-Nya dan mengikuti syariat-Nya iaitu seperti yang diajarkan dan dipraktikkan oleh Rasulullah s.a.w.
Taat kepada Allah dan RasulNya merupakan tuntutan iman yang akan membuahkan pahala di akhirat. Mentaati Allah dan Rasul bererti mengikuti petunjuk yang terdapat di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dengan sepenuh hati.
Taat kepada Allah sahaja tanpa taat kepada Rasulullah s.a.w. tidak sempurna kerana Allah s.w.t. mensyaratkannya di dalam beberapa ayat
antaranya:
وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاحْذَرُوا فَإِنْ
تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا عَلَى رَسُولِنَا الْبَلَاغُ
الْمُبِينُ
Dan taatlah kepada Allah dan taatlah kepada rasul-Nya dan berhati-hatilah. Jika kamu berpaling, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya kewajipan rasul Kami hanyalah menyampaikan (amanat Allah) dengan terang. (Al-Maidah: 92)
مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ
Barang siapa mentaati Rasul itu, sesungguhnya dia telah mentaati Allah. (al-Nisa’: 80)
Ancaman jika tidak mengikuti Rasul iaitu menyalahi sunnah Rasulullah s.a.w.
فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul takut akan ditimpa cubaan atau ditimpa azab yang pedih. (Al-Nur: 63)
Dalam menafsirkan ayat 7 surah Hud
وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ
وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ
عَمَلاً
Dan Dia-lah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam hari, dan Arsy-Nya di atas air, agar Dia menguji siapakah di anatara kamu yang lebih baik amalannya.
Ibn Kathir menulis: “Allah s.w.t tidak mengatakan paling banyak amalan tetapi paling baik amalan. Amalan itu tidak akan menjadi baik sehinggalah ia ikhlas kerana Allah s.w.t. dan mengikut syariat Rasulullah s.a.w. Bila sahaja tidak ada dua syarat ini maka amalan itu terhapus dan batal.”[10]
Abdul Rahman bin al-Nasir al-Sa`di menukilkan daripada al-Fudhail bin Iyadh[11] katanya ketika mentafsirkan ayat ini: “Iaitu yang paling ikhlas dan paling tepat.” Beliau ditanya: “Apakah maksudnya itu?” Jawabnya: “Sesungguhnya amalan itu jika ikhlas tetapi tidak tepat tidak akan diterima. Jika tepat tetapi tidak ikhlas juga tidak terima, sehinggalah amalan itu ikhlas dan tepat. Ikhlas itu ialah kerana Allah dan tepat itu dengan mengikuti syariat dan sunnah.” Ini seperti firman Allah s.w.t.
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Aku tidak jadikan jin dan manusia kecuali untuk beribadat kepada-Ku. (Al-Zariyat: 56)
Oleh kerana itu, hadis tentang niat dan hadis tentang larangan mengadakan sesuatu dalam agama merupakan paksi bagi penerimaan sesuatu amalan. Hadis-hadis tersebut ialah:
عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه
وسلم يقول: "إنما الأعمال بالنيات. وإنما لكل امرئ ما نوى. متفق عليه.
Daripada Umar bin al-Khattab r.a katanya: Saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesungguhnya amalan itu dengan niat, setiap orang akan memperolehi apa yang diniatkannya.(Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : "من
أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه – وفي رواية: من عمل عملاً ليس عليه أمرنا –
فهو رد" متفق عليه.
Daripada `Aishah r.a. katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesiapa yang mengada-ngadakan sesuatu perkara mengenai urusan agama kami, yang bukan daripadanya, maka ia adalah tertolak. Dalam satu riwayat yang lain: Sesiapa yang melakukan satu amalan yang bukan dari ajaran kami, maka ia adalah tertolak. (riwayat al-Bukhari dan Muslim)
وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله: إن الله تعالى قال: من عاد لي
وليا، فقد آذنته بالحرب، وما تقرب إلى عبدي بشيء أحب إلي مما افترضته
عليه، ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه رواه البخاري.
Daripada Abu Hurairah r.a. beliau berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda Sesungguhnya Allah s.w.t. berfirman: Sesiapa yang memusuhi wali-Ku maka Aku isytiharkan perang terhadapnya. Tidaklah seorang hamba mendekatkan diri kepada-Ku dengan melakukan sesuatu amalan yang lebih Aku sukai selain daripada apa yang aku fardukan kepadanya. Dan tidaklah seorang hamba itu sentiasa mendekatkan diri kepada-Ku dengan mengerjakan amalan-amalan sunnat sehingga Aku mencintainya.
Hadis ini menyatakan bahawa mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. dengan salah satu dari dua cara iaitu amalan fardu atau amalan nafil. Sesuatu amalan sama ada fardu atau nafil mestilah dibuktikan berdasarkan kepada dalil syara`. Ibadat yang dikatakan ada oleh sesetengah pihak tetapi tidak mempunyai apa-apa sandaran, maka kita katakan itu bid`ah kerana tidak ada dalil yang menunjukkan kedudukannya sebagai ibadat.[12]
Seorang hamba yang melakukan amal ibadat yang melengkapi kedua-dua syarat ini termasuk dalam kandungan ayat tentang orang-orang yang berbuat kebajikan:
وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ
مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللَّهُ
إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا
Dan siapakah yang lebih baik agamanya daripada orang yang ikhlas menyerahkan dirinya kepada Allah, sedangkan dia mengerjakan kebaikan dan mengikuti agama Nabi Ibrahim yang lurus dan Allah mengambil Ibrahim menjadi kesayangan-Nya. (Al-Nisa’: 125)
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآَتُوا الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُوا
لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِمَا
تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
Dan dirikanlah sembahyang dan tunaikankanlah zakat. Dan apa sahaja kebaikan yang kamu usahakan untuk dirimu, tentu kamu akan mendapat pahalanya di sisi Allah. Sesungguhnya Allah maha melihat apa-apa yang kamu kerjakan. (Al-Baqarah:110)
3.2.1 Kepentingan Ittiba` Sunnah
Imam Izzuddin Ibn Abd al-Salam menulis: Kebahagian itu semuanya dalam mengikuti Syariat dalam semua perkara dan mengenepikan hawa nafsu apabila bertentangan dengan Syariat. Sesungguhnya Allah telah berfirman:
فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى
Maka barang siapa yang mengikut petunjuk-Ku, dia tidak akan sesat dan tidak akan celaka. (Taha: 123)
Yakni tidak akan tersesat di dunia daripada kebenaran dan tidak akan celaka di akhirat dengan diazab. Ketika mentafsirkan ayat 3, surah al-A`raf, Ibn Abbas berkata: “Kebaikan semuanya di dalam ketaatan dan kejahatan itu semuanya di dalam menyalahi al-Qur’an dan al-Sunnah. Oleh kerana itu, al-Qur’an datang dengan menyuruh melakukan ketaatan tidak kira apa bentuknya, kecil, besar, banyak, sedikit, penting dan remeh.[13]
Kitab al-Mawahib al-Laduniyyah menyebutkan bahawa kecintaaan kepada Rasulullah s.a.w. mempunyai beberapa tanda. Tanda yang paling besar ialah mengikuti jejak langkah Rasulullah s.a.w., mengamalkan sunnahnya, berpegang dengan petunjuknya dan sirahnya.[14]
3.3 PRINSIP KETIGA:
ITTIBA` DALAM MELAKUKAN DAN JUGA MENINGGALKAN
Maksud prinsip ini ialah erti mengikut sunnah merangkumi melakukan perbuatan dan perkara yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. dan juga meninggalkan apa yang tidak dilakukan oleh baginda. Prinsip ini didasarkan kepada pembahagian sunnah kepada sunnah fi`liyyah iaitu sunnah yang dikerjakan oleh Rasulullah dan sunnah tarkiyyah iaitu perkara yang tidak dikerjakan oleh baginda. Tegasnya kita wajib mengikuti sunnah fi`liyyah dan juga sunnah tarkiyyah
Dengan itu, setiap ibadat yang didakwa tidak disyari`atkan oleh Rasulullah s.a.w. dengan sabdaannya dan baginda tidak menjadikannya sebagai jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah maka itu adalah bercanggah dengan sunnah. Jika Rasulullah tidak mengambil satu cara atau satu perbuatan sebagai sunnahnya maka perbuatan kita tidak melakukan perbuatan tersebut adalah sunnah. Sebaliknya jika kita mengambil inisiatif melakukannya kita dikira sebagai menyalahi sunnah dan membuat bid`ah. Amalan tidak boleh dianggap sebagai mendekatkan diri kepada Allah dan mengharapkan pahala dari-Nya kecuali perbuatan yang diakui oleh syari`at sebagai ibadah. Contohnya, azan bagi sembahyang dua hari raya dan juga ketika pengkebumian mayat tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. Sebagaimana kita wajib mengikut baginda dalam melakukan sunnah fi`liyyah, begitu juga kita wajib meninggalkan apa yang ditinggalkan baginda.
Konsep dan kaedah ini sememangnya difahami oleh para sahabat dengan jelas. Oleh kerana itu, mereka tidak berani mengadakan satu bentuk ibadat pun kecuali apa yang telah ditunjukkan oleh baginda.
3.3.1 Dalil-Dalil Prinsip Ini
Allah s.w.t. memerintahkan orang-orang beriman supaya berpegang teguh dengan ajaran yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. dan mereka juga diperintahkan supaya menjauhi perkara yang dilarang oleh Rasulullah s.a.w.
وَمَا آَتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا
Apa yang diberikan Rasul kepada kamu, maka terimalah ia. Apa yang dilarangnya bagi kamu maka tinggalkanlah ia. (al-Hasyr: 7)
Dan Rasulullah s.a.w. melarang mereka-reka sesuatu dalam agama:
حديث أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وس
لم:"من أحدث في أمرنا هذا ما ليس فيه فهو
رد"
Daripada `Aishah r.a. katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesiapa yang mengada-ngadakan sesuatu perkara mengenai urusan agama kami, yang bukan daripadanya, maka ia adalah tertolak. Dalam satu riwayat yang lain: Sesiapa yang melakukan satu amalan yang bukan dari ajaran kami, maka ia adalah tertolak. (riwayat al-Bukhari dan Muslim)
3.3.2 Mengapakah Rasulullah s.a.w. Meninggalkan Sesuatu Perbuatan?
Rasulullah s.a.w. meninggalkan sesuatu perbuatan sebagai bertaqarrub atau mendekatkan diri kepada Allah. Perempuan berhaid tidak diperintahkan menggantikan sembahyang adalah satu bentuk mendekatkan diri kepada Allah. Tetapi jika dia bersembahyang juga bermakna dia telah menyanggahi sunnah iaitu sunnah Rasulullah s.a.w. yang tidak mewajibkan perempuan haid menggantikan sembahyangnya.
3.3.3 Sebab Mengapa Syari`at Tidak Menyebutkan Hukum Bagi Sesetengah Perkara
Ada dua bahagian, pertama, syari`at tidak menyebutkan tentang sesuatu hukum kerana tuntutan atau faktor pendorong ke arah itu tidak ada pada zaman kenabian. Hanya berlaku kes atau peristiwa selepas kewafatan baginda. Sembahyang terawih berjemaah sepanjang bulan Ramadhan tidak berlaku semasa baginda melainkan setelah zaman sahabat kerana ada halangan iaitu baginda bimbang ia akan difardhukan. Baginda tidak keluar bersembahyang dengan para sahabat kecuali untuk beberapa malam sahaja.
Kedua, syari`at tidak menyebutkan tentang sesuatu hukum di samping ada faktor pendorong ke arah itu yang menghendakinya, walaupun tidak ada halangan untuk menyebutkannya. Tindakan Rasulullah s.a.w. tidak menegaskan hukumnya merupakan pernyataan bahawa perbuatan itu tidak ada atau ada dengan seadanya tidak ditambah dan tidak dikurangkan. Seperti mengadakan sambutan hari lahir Rasulullah s.a.w. sebagai tanda kesyukuran kerana nikmat pengutusan Rasul dari pihak Allah s.w.t.
Bagi memahami dengan lebih mendalam lagi punca kaedah sunnah tarkiyyah ini, marilah kita melihat kepada hadis berikut:
عن أنس بن مالك رضي الله عنه يقول: جاء ثلاث رهط إلى بيوت أزواج النبي
صلى الله عليه وسلم، يسألون عن عبادة النبي صلى الله عليه وسلم، فلما
أخبروا كأنهم تقالوها، فقالوا: أين نحن من النبي صلى الله عليه وسلم؟ قد
غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر، قال أحدهم: أما أنا فإني أصلي
الليل أبدا،
Daripada `Aishah r.a. katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesiapa yang mengada-ngadakan sesuatu perkara mengenai urusan agama kami, yang bukan daripadanya, maka ia adalah tertolak. Dalam satu riwayat yang lain: Sesiapa yang melakukan satu amalan yang bukan dari ajaran kami, maka ia adalah tertolak. (riwayat al-Bukhari dan Muslim)
3.3.2 Mengapakah Rasulullah s.a.w. Meninggalkan Sesuatu Perbuatan?
Rasulullah s.a.w. meninggalkan sesuatu perbuatan sebagai bertaqarrub atau mendekatkan diri kepada Allah. Perempuan berhaid tidak diperintahkan menggantikan sembahyang adalah satu bentuk mendekatkan diri kepada Allah. Tetapi jika dia bersembahyang juga bermakna dia telah menyanggahi sunnah iaitu sunnah Rasulullah s.a.w. yang tidak mewajibkan perempuan haid menggantikan sembahyangnya.
3.3.3 Sebab Mengapa Syari`at Tidak Menyebutkan Hukum Bagi Sesetengah Perkara
Ada dua bahagian, pertama, syari`at tidak menyebutkan tentang sesuatu hukum kerana tuntutan atau faktor pendorong ke arah itu tidak ada pada zaman kenabian. Hanya berlaku kes atau peristiwa selepas kewafatan baginda. Sembahyang terawih berjemaah sepanjang bulan Ramadhan tidak berlaku semasa baginda melainkan setelah zaman sahabat kerana ada halangan iaitu baginda bimbang ia akan difardhukan. Baginda tidak keluar bersembahyang dengan para sahabat kecuali untuk beberapa malam sahaja.
Kedua, syari`at tidak menyebutkan tentang sesuatu hukum di samping ada faktor pendorong ke arah itu yang menghendakinya, walaupun tidak ada halangan untuk menyebutkannya. Tindakan Rasulullah s.a.w. tidak menegaskan hukumnya merupakan pernyataan bahawa perbuatan itu tidak ada atau ada dengan seadanya tidak ditambah dan tidak dikurangkan. Seperti mengadakan sambutan hari lahir Rasulullah s.a.w. sebagai tanda kesyukuran kerana nikmat pengutusan Rasul dari pihak Allah s.w.t.
Bagi memahami dengan lebih mendalam lagi punca kaedah sunnah tarkiyyah ini, marilah kita melihat kepada hadis berikut:
عن أنس بن مالك رضي الله عنه يقول: جاء ثلاث رهط إلى بيوت أزواج النبي
صلى الله عليه وسلم، يسألون عن عبادة النبي صلى الله عليه وسلم، فلما
أخبروا كأنهم تقالوها، فقالوا: أين نحن من النبي صلى الله عليه وسلم؟ قد
غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر، قال أحدهم: أما أنا فإني أصلي
الليل أبدا،
3.3.3
Sebab Mengapa Syari`at Tidak Menyebutkan Hukum Bagi Sesetengah Perkara
Ada dua bahagian, pertama, syari`at tidak menyebutkan tentang sesuatu hukum kerana tuntutan atau faktor pendorong ke arah itu tidak ada pada zaman kenabian. Hanya berlaku kes atau peristiwa selepas kewafatan baginda. Sembahyang terawih berjemaah sepanjang bulan Ramadhan tidak berlaku semasa baginda melainkan setelah zaman sahabat kerana ada halangan iaitu baginda bimbang ia akan difardhukan. Baginda tidak keluar bersembahyang dengan para sahabat kecuali untuk beberapa malam sahaja.
Kedua, syari`at tidak menyebutkan tentang sesuatu hukum di samping ada faktor pendorong ke arah itu yang menghendakinya, walaupun tidak ada halangan untuk menyebutkannya. Tindakan Rasulullah s.a.w. tidak menegaskan hukumnya merupakan pernyataan bahawa perbuatan itu tidak ada atau ada dengan seadanya tidak ditambah dan tidak dikurangkan. Seperti mengadakan sambutan hari lahir Rasulullah s.a.w. sebagai tanda kesyukuran kerana nikmat pengutusan Rasul dari pihak Allah s.w.t.
Bagi memahami dengan lebih mendalam lagi punca kaedah sunnah tarkiyyah ini, marilah kita melihat kepada hadis berikut:
عن أنس بن مالك رضي الله عنه يقول: جاء ثلاث رهط إلى بيوت أزواج النبي
صلى الله عليه وسلم، يسألون عن عبادة النبي صلى الله عليه وسلم، فلما
أخبروا كأنهم تقالوها، فقالوا: أين نحن من النبي صلى الله عليه وسلم؟ قد
غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر، قال أحدهم: أما أنا فإني أصلي
الليل أبدا، وقال آخر: أنا أصوم الدهر ولا أفطر، وقال آخر: أنا أعتزل
النساء فلا أتزوج أبدا، فجاء رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: (أنتم
الذين قلتم كذا وكذا؟ أما والله أتي لأخشاكم لله وأتقاكم له، لكني أصوم
وأفطر، وأصلي وأرقد، وأتزوج النساء، فمن رغب عن سنتي فليس مني) رواه
البخاري.
Daripada Anas bin Malik bahawa tiga orang lelaki datang ke rumah isteri-isteri Rasulullah s.a.w. bertanyakan tentang ibadat Rasulullah s.a.w. Apabila mereka diberitahu tentangnya seolah-olah mereka mengganggapnya sedikit lalu berkata: Di manakah kedudukan kami berbanding dengan Rasulullah s.a.w. Sedangkan Allah s.w.t. telah mengampunkan dosanya yang terdahulu dan akan datang. Salah seorang dari mereka berkata: Saya ini, pasti akan sembahyang malam selama-lamanya. Seorang lagi berkata: Saya akan berpuasa sepanjang tahun dan tidak berbuka. Yang terakhir berkata: Saya akan menjauhi perempuan, saya tidak akan berkahwin selama-lamanya. Kemudian Rasulullah s.a.w. dating lalu bersabda: Kamukah yang berkata begitu dan begini? Demi Allah, sesungguhnya sayalah yang paling takut kepada Allah dari kalangan kamu dan paling bertaqwa. Namun begitu, saya berpuasa dan saya berbuka, saya bersembahyang dan saya juga tidur dan berkahwin. Dengan itu, sesiapa yang tidak suka kepada sunnahku maka dia bukan dari kalanganku.
Hadis ini jelas menceritakan usaha yang dilakukan oleh tiga orang untuk melakukan ibadah yang mempunyai asas syari`at tetapi dengan cara yang tidak diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. Walaupun ibadat tersebut ada tetapi cara dan bentuk seperti itu ditinggalkan oleh baginda malah baginda membantahnya. Hadis ini juga secara tidak langsung menghuraikan dalam bentuk praktikal hadis:
حديث أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:"من أحدث في أمرنا هذا ما ليس فيه فهو رد"
Daripada `Aishah r.a. katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesiapa yang mengada-ngadakan sesuatu perkara mengenai urusan agama kami, yang bukan daripadanya, maka ia adalah tertolak. Dalam satu riwayat yang lain: Sesiapa yang melakukan satu amalan yang bukan dari ajaran kami, maka ia adalah tertolak. (riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Sembahyang malam, puasa dan menjaga kehormatan diri merupakan tuntutan syari`at berdasarkan kepada dalil-dalil yang tersendiri. Tetapi melakukan dengan cara yang ingin dilakukan oleh tiga orang ini tidak mengikut petunjuk Rasulullah s.a.w. dan ia adalah tertolak dan tidak diterima.
Hadis ini juga mengingatkan kita satu kaedah yang penting iaitu niat yang baik tidak menjadikan sesuatu amalan itu sebagai soleh dan diterima oleh Allah s.w.t. tetapi mestilah mengikut cara atau sunnah Rasulullah s.a.w. Oleh kerana itu, dengan tegasnya baginda menekankan: Sesiapa yang tidak suka kepada sunnahku maka dia bukan dari kalanganku.
Termasuk di bawah sunnah tarkiyyah yang memberi erti dengan melakukannya mengadakan amalan bid`ah:
Ada dua bahagian, pertama, syari`at tidak menyebutkan tentang sesuatu hukum kerana tuntutan atau faktor pendorong ke arah itu tidak ada pada zaman kenabian. Hanya berlaku kes atau peristiwa selepas kewafatan baginda. Sembahyang terawih berjemaah sepanjang bulan Ramadhan tidak berlaku semasa baginda melainkan setelah zaman sahabat kerana ada halangan iaitu baginda bimbang ia akan difardhukan. Baginda tidak keluar bersembahyang dengan para sahabat kecuali untuk beberapa malam sahaja.
Kedua, syari`at tidak menyebutkan tentang sesuatu hukum di samping ada faktor pendorong ke arah itu yang menghendakinya, walaupun tidak ada halangan untuk menyebutkannya. Tindakan Rasulullah s.a.w. tidak menegaskan hukumnya merupakan pernyataan bahawa perbuatan itu tidak ada atau ada dengan seadanya tidak ditambah dan tidak dikurangkan. Seperti mengadakan sambutan hari lahir Rasulullah s.a.w. sebagai tanda kesyukuran kerana nikmat pengutusan Rasul dari pihak Allah s.w.t.
Bagi memahami dengan lebih mendalam lagi punca kaedah sunnah tarkiyyah ini, marilah kita melihat kepada hadis berikut:
عن أنس بن مالك رضي الله عنه يقول: جاء ثلاث رهط إلى بيوت أزواج النبي
صلى الله عليه وسلم، يسألون عن عبادة النبي صلى الله عليه وسلم، فلما
أخبروا كأنهم تقالوها، فقالوا: أين نحن من النبي صلى الله عليه وسلم؟ قد
غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر، قال أحدهم: أما أنا فإني أصلي
الليل أبدا، وقال آخر: أنا أصوم الدهر ولا أفطر، وقال آخر: أنا أعتزل
النساء فلا أتزوج أبدا، فجاء رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: (أنتم
الذين قلتم كذا وكذا؟ أما والله أتي لأخشاكم لله وأتقاكم له، لكني أصوم
وأفطر، وأصلي وأرقد، وأتزوج النساء، فمن رغب عن سنتي فليس مني) رواه
البخاري.
Daripada Anas bin Malik bahawa tiga orang lelaki datang ke rumah isteri-isteri Rasulullah s.a.w. bertanyakan tentang ibadat Rasulullah s.a.w. Apabila mereka diberitahu tentangnya seolah-olah mereka mengganggapnya sedikit lalu berkata: Di manakah kedudukan kami berbanding dengan Rasulullah s.a.w. Sedangkan Allah s.w.t. telah mengampunkan dosanya yang terdahulu dan akan datang. Salah seorang dari mereka berkata: Saya ini, pasti akan sembahyang malam selama-lamanya. Seorang lagi berkata: Saya akan berpuasa sepanjang tahun dan tidak berbuka. Yang terakhir berkata: Saya akan menjauhi perempuan, saya tidak akan berkahwin selama-lamanya. Kemudian Rasulullah s.a.w. dating lalu bersabda: Kamukah yang berkata begitu dan begini? Demi Allah, sesungguhnya sayalah yang paling takut kepada Allah dari kalangan kamu dan paling bertaqwa. Namun begitu, saya berpuasa dan saya berbuka, saya bersembahyang dan saya juga tidur dan berkahwin. Dengan itu, sesiapa yang tidak suka kepada sunnahku maka dia bukan dari kalanganku.
Hadis ini jelas menceritakan usaha yang dilakukan oleh tiga orang untuk melakukan ibadah yang mempunyai asas syari`at tetapi dengan cara yang tidak diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. Walaupun ibadat tersebut ada tetapi cara dan bentuk seperti itu ditinggalkan oleh baginda malah baginda membantahnya. Hadis ini juga secara tidak langsung menghuraikan dalam bentuk praktikal hadis:
حديث أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:"من أحدث في أمرنا هذا ما ليس فيه فهو رد"
Daripada `Aishah r.a. katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesiapa yang mengada-ngadakan sesuatu perkara mengenai urusan agama kami, yang bukan daripadanya, maka ia adalah tertolak. Dalam satu riwayat yang lain: Sesiapa yang melakukan satu amalan yang bukan dari ajaran kami, maka ia adalah tertolak. (riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Sembahyang malam, puasa dan menjaga kehormatan diri merupakan tuntutan syari`at berdasarkan kepada dalil-dalil yang tersendiri. Tetapi melakukan dengan cara yang ingin dilakukan oleh tiga orang ini tidak mengikut petunjuk Rasulullah s.a.w. dan ia adalah tertolak dan tidak diterima.
Hadis ini juga mengingatkan kita satu kaedah yang penting iaitu niat yang baik tidak menjadikan sesuatu amalan itu sebagai soleh dan diterima oleh Allah s.w.t. tetapi mestilah mengikut cara atau sunnah Rasulullah s.a.w. Oleh kerana itu, dengan tegasnya baginda menekankan: Sesiapa yang tidak suka kepada sunnahku maka dia bukan dari kalanganku.
Termasuk di bawah sunnah tarkiyyah yang memberi erti dengan melakukannya mengadakan amalan bid`ah:
Rasulullah s.a.w. tidak mengazankan, melakukan
iqamat dan seruan untuk sembahyang dua hari raya, tidak memandikan dan
sembahyang jenazah untuk orang syahid di jalan Allah, dan menyambut hari kelahirannya,
tidak melakukan ibadat khusus pada malam-malam tertentu dan sebagainya.
Ibn al-Qayyim berkata[15]: Nukilan para sahabat Rasulullah s.a.w. tentang perbuatan yang ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w. ada dua dan kedua-duanya adalah sunnah:
1. Penjelasan mereka bahawa Rasulullah s.a.w. meninggalkan itu dan ini seperti kata sahabat berkenaan dengan orang-orang yang syahid dalam peperangan Uhud: “Rasulullah s.a.w. tidak memandikan mereka dan tidak menyembahyangkan mereka. Begitu juga sabda Rasulullah s.a.w. tentang sembahyang dua hari raya: “tidak ada azan, tidak ada iqamah dan tidak ada nida’.” Begitu juga tentang sembahyang jamak baginda: “Baginda tidak sembahyang sunnat antara keduanya dan juga selepasnya.”
2. Para sahabat tidak menukilkan perkara yang jika baginda melakukannya pasti ada semangat dan dorongan kepada mereka atau kebanyakan mereka atau salah seorang untuk menukilkannya. Tetapi tidak seorangpun menukilkannya dan disebutkan tentangnya di dalam sesuatu perhimpunan, dengan itu jelaslah ianya tidak ada.
Selepas menyebutkan beberapa contoh seperti tidak melafazkan niat ketika hendak sembahyang, tidak berdoa secara berjemaah selepas sembahyang, Ibn al-Qayyim menegaskan: “Dari sinilah diketahui bahawa pendapat yang menganggap sunnah melakukan hal-hal tersebut sebenarnya menyalahi sunnah. Apabila Rasulullah s.a.w. meninggalkannya, itu bermakna tindakan baginda adalah sunnah sebagaimana perkara yang dilakukan oleh baginda disebutkan sebagai sunnah. Sekiranya kita menganggap sunnah mengerjakan perbuatan yang ditinggalkan baginda pasti kebalikannya ialah meninggalkan apa yang baginda lakukan itu adalah sunnah.”
Ibn Qayyim menafikan sekeras-kerasnya jika diandaikan, dalam keadaan tidak ada orang yang meriwayatkan tentang sesuatu perbuatan daripada Rasulullah s.a.w. bermakna baginda tidak pernah melakukannya sama sekali. Berkemungkinan perkara itu ada dilakukan cuma tidak diriwayatkan. Andaian ini jika diterima akan membuka seluas-luasnya pintu bid`ah. Sesiapa sahaja boleh mendakwa ini adalah sunnah atau ibadah yang dilakukan baginda tetapi tidak diriwayatkan. Kaedah Usul Fiqh menyebutkan, apabila adanya kemungkinan maka tidak boleh hendak berdalil.
Moenawar Chalil menyimpulkan maksud Ibn al-Qayyim di atas: “Perkerjaan-pekerjaan yang tidak dilakukan oleh Nabi Muhammad s.a.w. itu adakalanya jelas diriwayatkan oleh para sahabat bahawa (baginda) tidak pernah mengerjakannya dan adakalanya tidak ada orang yang meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. ada menegerjakannya. Mengerjakan apa yang pasti Nabi Muhammad s.a.w tidak mengerjakan dan mengerjakan apa yang tidak ada orang yang meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. pernah mengerjakan, bid`ah hukumnya dan selanjutnya akan membawa ke arah perbuatan-perbuatan bid`ah dalam urusan ubudiah (beribadat kepada Allah), yang sesungguhnya amat dilarang.”[16]
3.3.4 Pecahan Kaedah Ini:
Sebagaimana meninggalkan sesuatu yang ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w. sunnah maka meninggalkan apa yang dilakukan oleh Rasulullah s.a..w boleh menjadi bid`ah.
Kata al-Syatibi: “Bid`ah dari sudut kedudukannya sebagai satu jalan yang direka di dalam agama, dengan lafaznya yang umum merangkumi bid`ah tarkiyyah termasuk juga bid`ah ghair tarkiyyah. Mungkin terjadi perbuatan bid`ah dengan semata-mata meninggalkan sesuatu perbuatan kerana niat mengharamkan perbuatan tersebut atau tidak menganggapnya sebagai haram. Sebagai contoh, satu perbuatan yang dihalalkan oleh syara` lalu seseorang mengharamkannya ke atas dirinya atau meninggalkannya kerana ada tujuan.
Perbuatan meninggalkan ini berkemungkinan sama ada kerana ada sesuatu perkara yang diakui oleh syara` ataupun tidak.
Sekiranya meninggalkan sesuatu perkara itu diakui oleh syara` maka itu tidak mengapa, kerana maksudnya ialah meninggalkan sesuatu yang harus ditinggalkan atau dituntut supaya ditinggalkan seperti dia mengharam makanan tertentu yang membahayakan tubuhnya, akalnya atau agamanya dansebagainya. Di sini tidak ada halangan baginya untuk meninggalkan perbuatan itu. Begitu juga meninggalkan sesuatu yang membahayakan kerana berjaga-jaga supaya tidak membahayakannnya, itu adalah salah satu sifat orang-orang yang bertaqwa. Dan seperti orang yang meninggalkan perkara syubhat kerana berwaspada dari terjerumus dalam perkara haram, demi menjaga agama dan maruah.
Jika dia meninggalkan sesuatu bukan kerana itu (tidak perkara yang diakui syara`), maka ada dua keadaan sama ada kerana keagamaan atau tidak. Jika tidak kerana keagamaan, maka orang yang meninggalkan itu bermain-main dengan sebab dia mengharamkan sesuatu perbuatan, atau keazamannya untuk meninggalkannya. Meninggalkannya ini tidak dinamakan bid`ah kerana tidak termasuk dalam pengertian bid`ah kerana bid`ah itu jalan yang direka dalam agama. Tetapi orang yang meninggalkannya berdosa dengan sebab meninggalkannya atau kerana dia beriktikad haram sesuatu yang dihalalkan oleh Allah s.w.t.
Jika meninggalkan itu kerana keagamaan maka ia merupakan perbuatan bid`ah di dalam agama kerana kita telah menganggap wajib perbuatan yang harus secara syara`. Dengan itu, meninggalkan yang sengaja itu menjadi penentangan terhadap syara`.
Berkenaan dengan perkara seperti ini Allah s.w.t. berfirman di dalam surah al-Maidah:87
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ
اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ
الْمُعْتَدِينَ
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu haramkan apa-apa yang baik yang Allah telah halalkan bagi kamu dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas. (al-Maidah: 87)
Mula-mula Allah s.w.t melarang daripada mengharamkan yang halal kemudian ayat ini menyatakan tindakan tersebut merupakan pencerobohan yang tidak sukai Allah.
Kalau begitu setiap orang yang menahan diri dari memanfaatkan sesuatu yang telah dihalalkan Allah tanpa sebarang uzur syar`I terkeluar dari sunnah Rasulullah s.a.w. dan orang yang beramal tanpa sunnah itulah ahli bid`ah yang sebenarnya.
Andai ditanya orang yang meninggalkan tuntutan syara` sama ada yang sunnat atau wajib adakah dinamakan sebagai ahli bid`ah?
Ibn al-Qayyim berkata[15]: Nukilan para sahabat Rasulullah s.a.w. tentang perbuatan yang ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w. ada dua dan kedua-duanya adalah sunnah:
1. Penjelasan mereka bahawa Rasulullah s.a.w. meninggalkan itu dan ini seperti kata sahabat berkenaan dengan orang-orang yang syahid dalam peperangan Uhud: “Rasulullah s.a.w. tidak memandikan mereka dan tidak menyembahyangkan mereka. Begitu juga sabda Rasulullah s.a.w. tentang sembahyang dua hari raya: “tidak ada azan, tidak ada iqamah dan tidak ada nida’.” Begitu juga tentang sembahyang jamak baginda: “Baginda tidak sembahyang sunnat antara keduanya dan juga selepasnya.”
2. Para sahabat tidak menukilkan perkara yang jika baginda melakukannya pasti ada semangat dan dorongan kepada mereka atau kebanyakan mereka atau salah seorang untuk menukilkannya. Tetapi tidak seorangpun menukilkannya dan disebutkan tentangnya di dalam sesuatu perhimpunan, dengan itu jelaslah ianya tidak ada.
Selepas menyebutkan beberapa contoh seperti tidak melafazkan niat ketika hendak sembahyang, tidak berdoa secara berjemaah selepas sembahyang, Ibn al-Qayyim menegaskan: “Dari sinilah diketahui bahawa pendapat yang menganggap sunnah melakukan hal-hal tersebut sebenarnya menyalahi sunnah. Apabila Rasulullah s.a.w. meninggalkannya, itu bermakna tindakan baginda adalah sunnah sebagaimana perkara yang dilakukan oleh baginda disebutkan sebagai sunnah. Sekiranya kita menganggap sunnah mengerjakan perbuatan yang ditinggalkan baginda pasti kebalikannya ialah meninggalkan apa yang baginda lakukan itu adalah sunnah.”
Ibn Qayyim menafikan sekeras-kerasnya jika diandaikan, dalam keadaan tidak ada orang yang meriwayatkan tentang sesuatu perbuatan daripada Rasulullah s.a.w. bermakna baginda tidak pernah melakukannya sama sekali. Berkemungkinan perkara itu ada dilakukan cuma tidak diriwayatkan. Andaian ini jika diterima akan membuka seluas-luasnya pintu bid`ah. Sesiapa sahaja boleh mendakwa ini adalah sunnah atau ibadah yang dilakukan baginda tetapi tidak diriwayatkan. Kaedah Usul Fiqh menyebutkan, apabila adanya kemungkinan maka tidak boleh hendak berdalil.
Moenawar Chalil menyimpulkan maksud Ibn al-Qayyim di atas: “Perkerjaan-pekerjaan yang tidak dilakukan oleh Nabi Muhammad s.a.w. itu adakalanya jelas diriwayatkan oleh para sahabat bahawa (baginda) tidak pernah mengerjakannya dan adakalanya tidak ada orang yang meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. ada menegerjakannya. Mengerjakan apa yang pasti Nabi Muhammad s.a.w tidak mengerjakan dan mengerjakan apa yang tidak ada orang yang meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. pernah mengerjakan, bid`ah hukumnya dan selanjutnya akan membawa ke arah perbuatan-perbuatan bid`ah dalam urusan ubudiah (beribadat kepada Allah), yang sesungguhnya amat dilarang.”[16]
3.3.4 Pecahan Kaedah Ini:
Sebagaimana meninggalkan sesuatu yang ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w. sunnah maka meninggalkan apa yang dilakukan oleh Rasulullah s.a..w boleh menjadi bid`ah.
Kata al-Syatibi: “Bid`ah dari sudut kedudukannya sebagai satu jalan yang direka di dalam agama, dengan lafaznya yang umum merangkumi bid`ah tarkiyyah termasuk juga bid`ah ghair tarkiyyah. Mungkin terjadi perbuatan bid`ah dengan semata-mata meninggalkan sesuatu perbuatan kerana niat mengharamkan perbuatan tersebut atau tidak menganggapnya sebagai haram. Sebagai contoh, satu perbuatan yang dihalalkan oleh syara` lalu seseorang mengharamkannya ke atas dirinya atau meninggalkannya kerana ada tujuan.
Perbuatan meninggalkan ini berkemungkinan sama ada kerana ada sesuatu perkara yang diakui oleh syara` ataupun tidak.
Sekiranya meninggalkan sesuatu perkara itu diakui oleh syara` maka itu tidak mengapa, kerana maksudnya ialah meninggalkan sesuatu yang harus ditinggalkan atau dituntut supaya ditinggalkan seperti dia mengharam makanan tertentu yang membahayakan tubuhnya, akalnya atau agamanya dansebagainya. Di sini tidak ada halangan baginya untuk meninggalkan perbuatan itu. Begitu juga meninggalkan sesuatu yang membahayakan kerana berjaga-jaga supaya tidak membahayakannnya, itu adalah salah satu sifat orang-orang yang bertaqwa. Dan seperti orang yang meninggalkan perkara syubhat kerana berwaspada dari terjerumus dalam perkara haram, demi menjaga agama dan maruah.
Jika dia meninggalkan sesuatu bukan kerana itu (tidak perkara yang diakui syara`), maka ada dua keadaan sama ada kerana keagamaan atau tidak. Jika tidak kerana keagamaan, maka orang yang meninggalkan itu bermain-main dengan sebab dia mengharamkan sesuatu perbuatan, atau keazamannya untuk meninggalkannya. Meninggalkannya ini tidak dinamakan bid`ah kerana tidak termasuk dalam pengertian bid`ah kerana bid`ah itu jalan yang direka dalam agama. Tetapi orang yang meninggalkannya berdosa dengan sebab meninggalkannya atau kerana dia beriktikad haram sesuatu yang dihalalkan oleh Allah s.w.t.
Jika meninggalkan itu kerana keagamaan maka ia merupakan perbuatan bid`ah di dalam agama kerana kita telah menganggap wajib perbuatan yang harus secara syara`. Dengan itu, meninggalkan yang sengaja itu menjadi penentangan terhadap syara`.
Berkenaan dengan perkara seperti ini Allah s.w.t. berfirman di dalam surah al-Maidah:87
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ
اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ
الْمُعْتَدِينَ
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu haramkan apa-apa yang baik yang Allah telah halalkan bagi kamu dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas. (al-Maidah: 87)
Mula-mula Allah s.w.t melarang daripada mengharamkan yang halal kemudian ayat ini menyatakan tindakan tersebut merupakan pencerobohan yang tidak sukai Allah.
Kalau begitu setiap orang yang menahan diri dari memanfaatkan sesuatu yang telah dihalalkan Allah tanpa sebarang uzur syar`I terkeluar dari sunnah Rasulullah s.a.w. dan orang yang beramal tanpa sunnah itulah ahli bid`ah yang sebenarnya.
Andai ditanya orang yang meninggalkan tuntutan syara` sama ada yang sunnat atau wajib adakah dinamakan sebagai ahli bid`ah?
Jawabnya:
Orang yang meninggalkan perkara dituntut itu ada dua bentuk. Pertama jika dia meninggalkannya bukan kerana keagamaan sama ada kerana malas, cuai atau kerana dorongan hawa nafsu. Bentuk ini merujuk kepada menyalahi perintah syara`. Jika yang ditinggalkan itu wajib maka ia maksiat. Jika berkenaan sunnat maka ia bukan maksiat.
Kedua, meninggalkan kerana keagamaan. Maka bentuk ini termasuk dalam bid`ah-bid`ah kerana menganggap agama dengan menyalahi apa yang telah disyariatkan Allah. Kesimpulannya, penjelasan kita dalam takrif “bid`ah jalan yang direka dalam agama” merangkumi bid`ah tarkiyyah sebagaimana merangkumi bahagaian yang lain, kerana jalan yang disyariatkan juga terbahagi kepada meninggalkan dan tidak meninggalkan.[17]
Penjelasan panjang lebar al-Syatibi itu memberi maksud perbuatan meninggalkan terbahagi kepada:
1. Meninggalkan sesuatu kerana perkara yang diakui syariat
2. Meninggalkan sesuatu kerana perkara yang tidak diakui syariat.
Tidak timbul sebarang persoalan jika seorang mukallaf sengaja meninggalkan beberapa perkara kerana alasan yang diakui oleh syariat. Contohnya, seorang pesakit yang berpantang dengan tidak makan sesetengah makanan kerana menjaga kesihatan atau supaya cepat sembuh. Alasan ini sememangnya diakui dan diambil perhatian oleh syariat.
Meninggalkan perbuatan kerana perkara yang tidak diakui oleh syara` terbahagi kepada dua:
1. Tidak menganggap sebagai agama. Perbuatan seseorang mengharamkan sesuatu yang halal dihukum sebagai mempermain-main agama dan berdosa kerana menganggapnya haram.
2. Menganggap sebagai agama dengan erti agar mendapat pahala dan dapat menghampirkan kepada Allah s.w.t. contohnya, meninggalkan perkahwinan dengan anggapan itulah yang paling mendekatkan diri kepada Allah dan paling disukaiNya dan ini adalah bid`ah.
3.4 PRINSIP KEEMPAT: ITTIBA’ SAHABAT SEBAHAGIAN DARIPADA AGAMA.
Termasuk dalam tuntutan agama ialah menuruti amalan dan pegangan generasi umat yang paling mulia iaitu para Sahabat Rasullah s.a.w. Prinsip ini diasaskan kepada dalil-dalil berikut:
Allah s.w.t. berfirman:
وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى
وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا
Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran petunjuk (yang dibawanya) dan dia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam Neraka Jahannam dan Neraka Jahannam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.
(al-Nisa’: 115)
Ayat ini menjelaskan dua sebab mengapa seseorang itu dimasukkan ke dalam neraka jahannam. Pertama, tidak taat kepada Rasulullah s.a.w. setelah datangnya hidayat. Kedua, meninggalkan jalan orang-orang mukmin dan mengikuti jalan orang lain. Mereka adalah orang yang tidak mengikuti sunnah Rasulullah s.a.w. dan memilih jalan selain dari jalan sahabat. Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. pasti akan meninggalkan dunia yang fana ini dan kembali kepada Allah s.w.t.. Satu-satunya jalan yang dapat menyampaikan sunnah baginda kepada umat ini ialah melalui para sahabat baginda. Oleh kerana itu, umat wajib mengikuti para sahabat. (Habibur Rahman, Sahabat Quran Ki Nazar Mein, hal. 137)
فَإِنْ آَمَنُوا بِمِثْلِ مَا آَمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا
وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ
وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
Maka jika mereka beriman kepada apa yang kamu telah beriman kepadanya, sungguh mereka telah mendapat petunjuk; dan jika mereka berpaling, sesungguhnya mereka berada dalam permusuhan (dengan kamu). Maka Allah akan memelihara kamu dari mereka. Dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. (al-Baqarah: 137)
Ayat ini merupakan pengiktirafan Allah s.w.t. tentang kedudukan sahabat. Allah s.w.t. menujukan ayat kepada sahabat bahawa jika Ahli Kitab itu beriman seperti yang diimani oleh sahabat, keimanan mereka akan diterima dan mereka berada di atas jalan hidayah. Jelasnya, ayat ini menyatakan untuk mendapat petunjuk seseorang itu hendaklah mengikut para sahabat kerana keimanan dan ketaqwaan mereka diakui dan disaksikan Allah s.w.t..
عن العرباض بن سارية قال: "وعظنا رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم
يوما بعد صلاة الغداة موعظة بليغة ذرفت منها العيون ووجلت منها القلوب
فقال رجل إن هذه موعظة مودع فبمإذا تعهد الينا يا رسول اللّه؟ قال: أوصيكم
بتقوى اللّه، والسمع والطاعة وان عبد حبشي فانه من يعش منكم يرى اختلافا
كثيرا، واياكم ومحدثات الأمور، فانها ضلالة فمن أدرك ذلك منكم فعليه بسنتي
وسنة الخلفاء الراشدين المهديين عضوا عليها بالنواجذ". هذا حديث حسن صحيح.
Daripada al-`Irbadh bin Sariah katanya, pada suatu hari Rasulullah s.a.w. menyampaikan satu nasihat yang mendalam yang menitiskan air mata dan menggetarkan hati-hati. Lalu seorang berkata, sesungguhnya ini pesanan terakhir, maka dengan apakah anda berpesan kepada kami wahai Rasulullah s.a.w.? jawab baginda: ‘Aku berpesan kepada kamu supaya bertaqwa kepada Allah, dengar dan taat sekalipun hamba Habsyi kerana sesungguhnya sesiapa yang hidup di kalangan kamu akan melihatperselisihan yang banyak. Hindarilah diri kamu daripada perkara-perkara rekaan kerana ia adalah kesesatan. Sesiapa yang sempat dengan itu maka hendaklah dia berpegang dengan sunnahku dan sunnah khalifah-khalifah rasyidin, gigitlah akannya dengan gigi geraham. (Jami` al-Tirmizi no: 2816)
Khalifah rasyidin ialah mereka yang mengetahui kebenaran lalu mengikutinya, dan mendapat pimpinan petunjuk ke jalan yang benar.
Sheikh Muhammad Tahir menukilkan daripada kitab Majalis al-Abrar: “Tidak harus seseorang itu bertaqlid kepada orang lain berhubung agamanya kecuali Rasulullah s.a.w. atau mereka yang diakui baik oleh baginda. Bukan dengan orang yang dipersaksikan oleh baginda sebagai berdusta dan melarang dari berpegang dengan mereka. Ini berdasarkan kepada hadis:
خيرُ النَّاسِ قَرني ثُمَّ الذينَ يلُونهُم ثُمَّ الذينَ يلُونهُم ثُمَّ يَفشُو الكذبُ
“Sebaik-baik kurun adalah kurunku, kemudian yang mengikuti mereka kemudian yang megikuti mereka kemudian tersebar pendustaan.” (Sunan al-Tirmizi, no: 2404) (Usul al-Sunnah Li Radd al-Bid`ah, hal.63)
عَن حُذيفةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ
وسَلَّم: "اقتدوا بالَّذين من بعدي أبي بكرٍ وعمرَ". وفي البابِ عَن ابنِ
مسعودٍ. هَذَا حَدِيثٌ حسنٌ.
Daripada Huzaifah katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Turutilah dua orang selepasku, Abu Bakar dan Umar.” (Jami` al-Tirmizi no: 3742)
Imam Ahmad berkata: “Usul Sunnah di sisi kami ialah berpegang dengan pegangan sahabat, mengikuti mereka, meninggalkan bid`ah-bid`ah kerana setiap bid`ah itu adalah kesesatan. (Ahmad, Usul al-Sunnah, hal. 35)
Kata Abu Syamah Abd al-Rahman bin Ismail: “Menjadi kewajipan kepada seorang alim apabila berhadapan dengan masalah atau ditanya tentang hukum-hukum, merujuk kepada dalil-dali al-Qur`an, hadis-hadis yang sahih dan amalan sahabat dan orang sesudah mereka di zaman awal Islam. Jika perkara atau persoalan itu menepati semua yang kami sebutkan maka hendaklah dia memberi keizinan dan menyuruh melakukannya. Sebaliknya jika bercanggah maka hendaklah dia melarang dan menghalang. Dengan itu, dia telah menunaikan amanah dan mengikuti (Sunnah) dan janganlah dia memberi hukum berdasarkan kepada merasakan baik kerana itu bererti dia telah membuat syariat. (al-Ba’ith ‘ala Inkar al-Bida’ Wa al-Hawadith, hal. 2-3)
Satu persoalan dikemukakan oleh `Allamah Abdul Hayy al-Laknawi iaitu apabila berlaku sesuatu perkara baru daripada pihak sahabat yang tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w., adakah mengambil perkara yang baru itu lebih baik atau mengambil apa yang di zaman baginda? Beliau memberikan jawapannya: “Perbuatan sahabat itu sama ada jelas nas al-Qur’an atau nas Sunnah yang bertepatan dengan perbuatannya yang menunjukkan eloknya perkara itu, atau jelas ada nas bercanggah atau tidak jelas bertepatan atau bercanggah.
Jika yang pertama, maka tidak syak lagi berpegang dengannya lebih utama walaupun tidak ada di zaman Rasulullah s.a.w. namun itu termasuk di dalam usul syara`. Jika yang kedua, maka hendaklah dihimpunkan atau diselaraskan dengan cara perbuatan sahabat itu tidak terkeluar dari lingkungan syara`. Jika tidak dapat diselaraskan maka mengambil pendapat atau amalan sahabat itu tidak patut kerana ada nas yang bercanggah dengannya. Sahabat itu dimaafkan kerana tidak mengetahui nas itu, jika tidak dia berpendapat dengan sesuatu yang menyanggahi nas.
Jika yang ketiga iaitu apabila kita mendapati pendapat atau amalan dari seorang sahabat dan tidak pula didapati ada nas yang bercanggah dengannya atau yang bertepatan dengannya maka pada ketika itu menuruti sahabat itu dalam hal itu lebih utama berdasarkan kepada hadis-hadis yang banyak. Kita tidak boleh menangguhkan beramal dengannya sehingga jelas kepada kita dalil yang bertepatan dengannya.” (Iqamah al-Hujjah, hal. 54-55)
Sheikh Muhammad Tahir berkata: “Adapun perkara yang berlaku berhubung seorang sahabat secara jarang dan tidak diketahui oleh kebanyakan mereka, maka itu sama ada ijtihad peribadi atau hadis yang didengarinya itu kemudian telah mansukh dalam keadaan dia tidak mengetahuinya. Sesungguhnya ittiba atau ikutan yang diperintahkan ialah sahabat dengan lafaz jamak iaitu ashab yang disandarkan kepada kata nama khas yag menunjukkan keumuman yang sebenar, yakni semua sekali atau keumuman menurut adat iaitu kebanyakan sahabat dan sahabat-sahabat lain berdiam diri. Begitu juga lafaz qarni (kurunku) bermaksud perkara yang tersebar di kurun tersebut. (Usul al-Sunnah Li Radd al-Bid`ah, hal.64)
Menuruti sahabat bukanlah menurut seorang sahabat sahaja tetapi menuruti apa yang menjadi amalan dan pegangan majoriti sahabat. Oleh itu, apa yang diamalkan oleh sahabat secara berseorangan dikira sebagai pendapat dan pandangan peribadi yang tidak boleh dianggap mewakili seluruh sahabat yang lain.
Contohnya, dalam masalah menghadiahkan pahala untuk yang telah meninggal dunia, Ibn Kathir dalam tafsirnya menegaskan: “perkara-perkara itu tidak pernah dinukilkan daripada seorang pun dari kalangan sahabat. Jika ianya merupakan kebaikan pasti mereka akan mendahului kita. Pintu-pintu untuk mendekatkan diri kepada Allah hanya setakat yang dinaskan dan tidak boleh hendak dipakaikan qias dan akal. (Tafsir Ibn Kathir, jil. 4, hal. 232)
Difahami daripada kata-kata Ibn Kathir, sahabat sangat mengambil berat tentang mengikuti Sunnah Rasulullah kerana di dalamnya terdapat segala kebaikan. Jika mereka tidak melakukan sesuatu yang dianggap baik oleh sesetengah pihak dan dalam masa yang sama perkara itu mempunyai sebab untuk dilakukan dan sahabat tidak melakukannya maka ia bukanlah sunnah. Perkara kebaikan dan kebajikan tidak boleh dianggap baik dengan akal semata-mata apatah lagi sesuatu yang berkaitan dengan ibadat.
Ketika ditanya tentang sambutan maulidurasul dan berdiri dalam majlis tersebut, Abu Syamah Abd al-Rahman bin Ismail menjawab: “Tidak harus menyambut maulidurasul dan hari kelahiran orang lain kerana itu termasuk dalam bid’ah yang direka dalam agama dan Rasulullah tidak pernah mengadakannya, begitu juga khulafa` rasyidin, para sahabat yang dan para tabi’in. mereka yang paling tahu tentang Sunnah Rasulullah s.a.w., lebih sempurna kecintaan kepada baginda dan paling sempurna dalam mengikuti syariat yang dibawa oleh baginda berbanding dengan orang selepas mereka. (al-Ba’ith ‘ala Inkar al-Bida’ Wa al-Hawadith, hal. 97)
Azan yang dilakukan oleh sesetengah pihak apabila mengiringi keberangkatan jemaah haji ke Mekah tidak pernah diketahui sebagai amalan sahabat.
[1] Tahzib al-Lughah wa al-Asma’ jil.3, hal. 22
[2] Al-I`tisam, hal. 24
[3] Tafsir Ibn Kathir, jil.2, hal.13
[4] Ibn al-Qayyim, I`lam al-Muwaqqi`in, jil. 4, hal.
[5] Sunan Ibn Majah, no.3029 bab Qadr Hisa al-Ramy.
[6] Al-Mustadrak, no: 2136
[7] Usul al-Sunnah li Radd al-Bid`ah, 40
[8] Iqtidha’ al-Sirat al-Mustaqim, 58
[9] Al-I`tisam, 33
[10] Tafsir Ibn Kathir, jil. 2 hal. 398
[11] Taisir al-Karim al-Rahman, hal. 377
[12] Lihat Ibn Taymiyyah, Qa`idah Fi al-`Ibadat, hal. 23-24
[13] Qawa`id al-Ahkam, jil.1, hal. 16
[14] Lihat Usul al-Sunnah fi Radd al-Bid`ah, hal. 50
[15] I`lam al-Muwaqi`in, jil. 2, hal.
[16] Kh Moenawar Chalil, Kembali KepadaAl-Qur’an dan As-Sunnah, hal. 255
[17] Al-I`tisam, hal.
Amalan bidaah bebankan keluarga hadapi kematian Oleh Abdullah Bukhari Abdul Rahim
KEMATIAN suatu perkara yang pasti akan menimpa setiap manusia (Ali Imran:185, al-Anbiya’:35, al-‘Ankabut:57). Tiada makhluk di alam ini akan kekal melainkan Allah SWT yang Maha Hidup dan Kekal (al-Baqarah:255, Ali Imran:2, Taha:111, al-Qasas:88, al-Rahman:26-27). Oleh itu, setiap akhluk bernyawa perlu sentiasa bersedia menghadapi saat pasti tiba ini (al-Hijr:99). Mati salah satu fitrah makhluk yang bernyawa, sepatutnya ditangani dengan cara berhikmah bagi mengelak kezaliman tanpa sedar terhadap keluarga simati.
Pengaruh kejahilan, adat serta faktor pemikiran sempit menyebabkan amalan salah berkaitan kematian berleluasa dalam masyarakat. Kesedihan keluarga si mati akan ditambah lagi dengan kesedihan lain seperti bebanan kewangan kerana perlu membayar upah orang membaca al-Quran, sembahyang jenazah dan kenduri arwah.
Budaya ini sebenarnya bertentangan sama sekali dengan roh Islam kerana Rasulullah SAW ketika mendengar berita kematian Jaafar ibn Abi Talib, Baginda bersabda: “Persiapkan makanan untuk keluarga Ja’far, kerana sesungguhnya mereka telah didatangi dengan apa yang menyibukkan mereka (kesusahan) – Hadith riwayat al-Tirmidhi & Abu Dawud.
Keluarga si mati yang baru ditimpa musibah(al-Baqarah:155-157) perlu disokong dan dibantu.
Amalan di sesetengah tempat menyediakan makanan untuk orang menziarahi keluarga si mati dan menyediakan bayaran tertentu untuk solat jenazah dan membaca al-Quran adalah salah dan perlu ditentang. Amalan ini sudah pasti menyusahkan keluarga si mati yang masih lagi bersedih dengan kehilangan orang tersayang.
Budaya mengadakan kenduri arwah bersempena kematian pada malam pertama, malam Jumaat, malam ketujuh, malam ke-40 dan malam ke-100 juga tidak mempunyai asas sama sekali dalam Islam.
Amalan itu membawa kepada pembaziran jika membabitkan penggunaan harta si mati tanpa jalan yang betul dan membabitkan penganiayaan harta anak yatim. Majlis Fatwa Mesir pada 1947 memutuskan bahawa amalan berkenaan perlu dihentikan. (Kenyataan bekas Mufti Mesir Syeikh Hasanain Makhluf di dalam akhbar al-Ahram bertarikh 27 Julai 1947. Fatwa ini kemudian disahkan oleh Majlis Fatwa Mesir dan dikeluarkan dengan rasminya
pada 14 Ogos 1947, bilangan 377)
Umat Islam seharusnya peka terhadap peringatan Allah di dalam surah al-Nisa’ ayat 10 yang bermaksud; “Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka; dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala”.
Ulama mazhab Syafie melarang budaya ini sebagaimana dipetik daripada buku Feqah Mazhab Syafie, al-Fiqh al-Manhaji yang berbunyi; “Daripada bidaah apa dibuat keluarga si mati ialah dengan mengumpulkan orang ramai kepada makanan dengan upacara dinamakan berlalunya 40 hari dan seumpamanya. Sekiranya perbelanjaan makanan itu daripada harta peninggalan (si mati) dan di kalangan waris ada yang belum baligh, maka itu adalah dari perkara lebih haram. Ini kerana ia memakan harta benda anak yatim dan melenyapkannya bukan untuk kepentingan anak yatim itu. Terbabit juga dalam melakukan perbuatan haram ini setiap yang memanggil dan memakannya” (jil 1/ ms 263, Damsyik: Dar al-Qalam).
Secara jelas, anak si mati yang masih kecil lebih memerlukan sedekah itu untuk mengubat jiwa mereka yang kehilangan bapa tercinta dan menggunakan segala sedekah itu untuk membina hidup baru. Oleh itu, keluarga si mati perlu memainkan peranan utama untuk menghentikan budaya ini dan memahami tuntutan agama dalam menghadapi musibah kematian dengan bersandarkan kepada hadis Rasulullah yang bermaksud:
“Apabila seorang anak Adam itu meninggal dunia, maka terputuslah amalannya kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat dan doa anak soleh yang mendoakannya”.– Hadis Riwayat Muslim. Hadith ini menggalakkan ahli keluarga si mati untuk sentiasa mendoakan kesejahteraan arwah sepanjang masa dan bukan hanya pada malam Jumaat atau malam tertentu saja.
Tidak kurang juga kepercayaan sesat sesetengah pihak mengatakan roh si mati akan pulang pada setiap malam Jumaat atau pada hari tertentu untuk mengharapkan sedekah amalan daripada keluarganya. Perlu diketahui persoalan roh adalah i antara rahsia Allah yang tidak boleh disandarkan kepada logik akal. (al-Isra’:85). Perjalanan roh manusia menempuh lima alam berbentuk sehala dan tidak boleh berpatah balik untuk setiap alam.
• Penulis adalah Pensyarah Jabatan Tilawah al-Quran Pusat Bahasa Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM)
http://www.bharian.com.my/m/BHarian/Saturday/Agama/20070317000941/Article/
Orang yang meninggalkan perkara dituntut itu ada dua bentuk. Pertama jika dia meninggalkannya bukan kerana keagamaan sama ada kerana malas, cuai atau kerana dorongan hawa nafsu. Bentuk ini merujuk kepada menyalahi perintah syara`. Jika yang ditinggalkan itu wajib maka ia maksiat. Jika berkenaan sunnat maka ia bukan maksiat.
Kedua, meninggalkan kerana keagamaan. Maka bentuk ini termasuk dalam bid`ah-bid`ah kerana menganggap agama dengan menyalahi apa yang telah disyariatkan Allah. Kesimpulannya, penjelasan kita dalam takrif “bid`ah jalan yang direka dalam agama” merangkumi bid`ah tarkiyyah sebagaimana merangkumi bahagaian yang lain, kerana jalan yang disyariatkan juga terbahagi kepada meninggalkan dan tidak meninggalkan.[17]
Penjelasan panjang lebar al-Syatibi itu memberi maksud perbuatan meninggalkan terbahagi kepada:
1. Meninggalkan sesuatu kerana perkara yang diakui syariat
2. Meninggalkan sesuatu kerana perkara yang tidak diakui syariat.
Tidak timbul sebarang persoalan jika seorang mukallaf sengaja meninggalkan beberapa perkara kerana alasan yang diakui oleh syariat. Contohnya, seorang pesakit yang berpantang dengan tidak makan sesetengah makanan kerana menjaga kesihatan atau supaya cepat sembuh. Alasan ini sememangnya diakui dan diambil perhatian oleh syariat.
Meninggalkan perbuatan kerana perkara yang tidak diakui oleh syara` terbahagi kepada dua:
1. Tidak menganggap sebagai agama. Perbuatan seseorang mengharamkan sesuatu yang halal dihukum sebagai mempermain-main agama dan berdosa kerana menganggapnya haram.
2. Menganggap sebagai agama dengan erti agar mendapat pahala dan dapat menghampirkan kepada Allah s.w.t. contohnya, meninggalkan perkahwinan dengan anggapan itulah yang paling mendekatkan diri kepada Allah dan paling disukaiNya dan ini adalah bid`ah.
3.4 PRINSIP KEEMPAT: ITTIBA’ SAHABAT SEBAHAGIAN DARIPADA AGAMA.
Termasuk dalam tuntutan agama ialah menuruti amalan dan pegangan generasi umat yang paling mulia iaitu para Sahabat Rasullah s.a.w. Prinsip ini diasaskan kepada dalil-dalil berikut:
Allah s.w.t. berfirman:
وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى
وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا
Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran petunjuk (yang dibawanya) dan dia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam Neraka Jahannam dan Neraka Jahannam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.
(al-Nisa’: 115)
Ayat ini menjelaskan dua sebab mengapa seseorang itu dimasukkan ke dalam neraka jahannam. Pertama, tidak taat kepada Rasulullah s.a.w. setelah datangnya hidayat. Kedua, meninggalkan jalan orang-orang mukmin dan mengikuti jalan orang lain. Mereka adalah orang yang tidak mengikuti sunnah Rasulullah s.a.w. dan memilih jalan selain dari jalan sahabat. Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. pasti akan meninggalkan dunia yang fana ini dan kembali kepada Allah s.w.t.. Satu-satunya jalan yang dapat menyampaikan sunnah baginda kepada umat ini ialah melalui para sahabat baginda. Oleh kerana itu, umat wajib mengikuti para sahabat. (Habibur Rahman, Sahabat Quran Ki Nazar Mein, hal. 137)
فَإِنْ آَمَنُوا بِمِثْلِ مَا آَمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا
وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ
وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
Maka jika mereka beriman kepada apa yang kamu telah beriman kepadanya, sungguh mereka telah mendapat petunjuk; dan jika mereka berpaling, sesungguhnya mereka berada dalam permusuhan (dengan kamu). Maka Allah akan memelihara kamu dari mereka. Dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. (al-Baqarah: 137)
Ayat ini merupakan pengiktirafan Allah s.w.t. tentang kedudukan sahabat. Allah s.w.t. menujukan ayat kepada sahabat bahawa jika Ahli Kitab itu beriman seperti yang diimani oleh sahabat, keimanan mereka akan diterima dan mereka berada di atas jalan hidayah. Jelasnya, ayat ini menyatakan untuk mendapat petunjuk seseorang itu hendaklah mengikut para sahabat kerana keimanan dan ketaqwaan mereka diakui dan disaksikan Allah s.w.t..
عن العرباض بن سارية قال: "وعظنا رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم
يوما بعد صلاة الغداة موعظة بليغة ذرفت منها العيون ووجلت منها القلوب
فقال رجل إن هذه موعظة مودع فبمإذا تعهد الينا يا رسول اللّه؟ قال: أوصيكم
بتقوى اللّه، والسمع والطاعة وان عبد حبشي فانه من يعش منكم يرى اختلافا
كثيرا، واياكم ومحدثات الأمور، فانها ضلالة فمن أدرك ذلك منكم فعليه بسنتي
وسنة الخلفاء الراشدين المهديين عضوا عليها بالنواجذ". هذا حديث حسن صحيح.
Daripada al-`Irbadh bin Sariah katanya, pada suatu hari Rasulullah s.a.w. menyampaikan satu nasihat yang mendalam yang menitiskan air mata dan menggetarkan hati-hati. Lalu seorang berkata, sesungguhnya ini pesanan terakhir, maka dengan apakah anda berpesan kepada kami wahai Rasulullah s.a.w.? jawab baginda: ‘Aku berpesan kepada kamu supaya bertaqwa kepada Allah, dengar dan taat sekalipun hamba Habsyi kerana sesungguhnya sesiapa yang hidup di kalangan kamu akan melihatperselisihan yang banyak. Hindarilah diri kamu daripada perkara-perkara rekaan kerana ia adalah kesesatan. Sesiapa yang sempat dengan itu maka hendaklah dia berpegang dengan sunnahku dan sunnah khalifah-khalifah rasyidin, gigitlah akannya dengan gigi geraham. (Jami` al-Tirmizi no: 2816)
Khalifah rasyidin ialah mereka yang mengetahui kebenaran lalu mengikutinya, dan mendapat pimpinan petunjuk ke jalan yang benar.
Sheikh Muhammad Tahir menukilkan daripada kitab Majalis al-Abrar: “Tidak harus seseorang itu bertaqlid kepada orang lain berhubung agamanya kecuali Rasulullah s.a.w. atau mereka yang diakui baik oleh baginda. Bukan dengan orang yang dipersaksikan oleh baginda sebagai berdusta dan melarang dari berpegang dengan mereka. Ini berdasarkan kepada hadis:
خيرُ النَّاسِ قَرني ثُمَّ الذينَ يلُونهُم ثُمَّ الذينَ يلُونهُم ثُمَّ يَفشُو الكذبُ
“Sebaik-baik kurun adalah kurunku, kemudian yang mengikuti mereka kemudian yang megikuti mereka kemudian tersebar pendustaan.” (Sunan al-Tirmizi, no: 2404) (Usul al-Sunnah Li Radd al-Bid`ah, hal.63)
عَن حُذيفةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ
وسَلَّم: "اقتدوا بالَّذين من بعدي أبي بكرٍ وعمرَ". وفي البابِ عَن ابنِ
مسعودٍ. هَذَا حَدِيثٌ حسنٌ.
Daripada Huzaifah katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Turutilah dua orang selepasku, Abu Bakar dan Umar.” (Jami` al-Tirmizi no: 3742)
Imam Ahmad berkata: “Usul Sunnah di sisi kami ialah berpegang dengan pegangan sahabat, mengikuti mereka, meninggalkan bid`ah-bid`ah kerana setiap bid`ah itu adalah kesesatan. (Ahmad, Usul al-Sunnah, hal. 35)
Kata Abu Syamah Abd al-Rahman bin Ismail: “Menjadi kewajipan kepada seorang alim apabila berhadapan dengan masalah atau ditanya tentang hukum-hukum, merujuk kepada dalil-dali al-Qur`an, hadis-hadis yang sahih dan amalan sahabat dan orang sesudah mereka di zaman awal Islam. Jika perkara atau persoalan itu menepati semua yang kami sebutkan maka hendaklah dia memberi keizinan dan menyuruh melakukannya. Sebaliknya jika bercanggah maka hendaklah dia melarang dan menghalang. Dengan itu, dia telah menunaikan amanah dan mengikuti (Sunnah) dan janganlah dia memberi hukum berdasarkan kepada merasakan baik kerana itu bererti dia telah membuat syariat. (al-Ba’ith ‘ala Inkar al-Bida’ Wa al-Hawadith, hal. 2-3)
Satu persoalan dikemukakan oleh `Allamah Abdul Hayy al-Laknawi iaitu apabila berlaku sesuatu perkara baru daripada pihak sahabat yang tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w., adakah mengambil perkara yang baru itu lebih baik atau mengambil apa yang di zaman baginda? Beliau memberikan jawapannya: “Perbuatan sahabat itu sama ada jelas nas al-Qur’an atau nas Sunnah yang bertepatan dengan perbuatannya yang menunjukkan eloknya perkara itu, atau jelas ada nas bercanggah atau tidak jelas bertepatan atau bercanggah.
Jika yang pertama, maka tidak syak lagi berpegang dengannya lebih utama walaupun tidak ada di zaman Rasulullah s.a.w. namun itu termasuk di dalam usul syara`. Jika yang kedua, maka hendaklah dihimpunkan atau diselaraskan dengan cara perbuatan sahabat itu tidak terkeluar dari lingkungan syara`. Jika tidak dapat diselaraskan maka mengambil pendapat atau amalan sahabat itu tidak patut kerana ada nas yang bercanggah dengannya. Sahabat itu dimaafkan kerana tidak mengetahui nas itu, jika tidak dia berpendapat dengan sesuatu yang menyanggahi nas.
Jika yang ketiga iaitu apabila kita mendapati pendapat atau amalan dari seorang sahabat dan tidak pula didapati ada nas yang bercanggah dengannya atau yang bertepatan dengannya maka pada ketika itu menuruti sahabat itu dalam hal itu lebih utama berdasarkan kepada hadis-hadis yang banyak. Kita tidak boleh menangguhkan beramal dengannya sehingga jelas kepada kita dalil yang bertepatan dengannya.” (Iqamah al-Hujjah, hal. 54-55)
Sheikh Muhammad Tahir berkata: “Adapun perkara yang berlaku berhubung seorang sahabat secara jarang dan tidak diketahui oleh kebanyakan mereka, maka itu sama ada ijtihad peribadi atau hadis yang didengarinya itu kemudian telah mansukh dalam keadaan dia tidak mengetahuinya. Sesungguhnya ittiba atau ikutan yang diperintahkan ialah sahabat dengan lafaz jamak iaitu ashab yang disandarkan kepada kata nama khas yag menunjukkan keumuman yang sebenar, yakni semua sekali atau keumuman menurut adat iaitu kebanyakan sahabat dan sahabat-sahabat lain berdiam diri. Begitu juga lafaz qarni (kurunku) bermaksud perkara yang tersebar di kurun tersebut. (Usul al-Sunnah Li Radd al-Bid`ah, hal.64)
Menuruti sahabat bukanlah menurut seorang sahabat sahaja tetapi menuruti apa yang menjadi amalan dan pegangan majoriti sahabat. Oleh itu, apa yang diamalkan oleh sahabat secara berseorangan dikira sebagai pendapat dan pandangan peribadi yang tidak boleh dianggap mewakili seluruh sahabat yang lain.
Contohnya, dalam masalah menghadiahkan pahala untuk yang telah meninggal dunia, Ibn Kathir dalam tafsirnya menegaskan: “perkara-perkara itu tidak pernah dinukilkan daripada seorang pun dari kalangan sahabat. Jika ianya merupakan kebaikan pasti mereka akan mendahului kita. Pintu-pintu untuk mendekatkan diri kepada Allah hanya setakat yang dinaskan dan tidak boleh hendak dipakaikan qias dan akal. (Tafsir Ibn Kathir, jil. 4, hal. 232)
Difahami daripada kata-kata Ibn Kathir, sahabat sangat mengambil berat tentang mengikuti Sunnah Rasulullah kerana di dalamnya terdapat segala kebaikan. Jika mereka tidak melakukan sesuatu yang dianggap baik oleh sesetengah pihak dan dalam masa yang sama perkara itu mempunyai sebab untuk dilakukan dan sahabat tidak melakukannya maka ia bukanlah sunnah. Perkara kebaikan dan kebajikan tidak boleh dianggap baik dengan akal semata-mata apatah lagi sesuatu yang berkaitan dengan ibadat.
Ketika ditanya tentang sambutan maulidurasul dan berdiri dalam majlis tersebut, Abu Syamah Abd al-Rahman bin Ismail menjawab: “Tidak harus menyambut maulidurasul dan hari kelahiran orang lain kerana itu termasuk dalam bid’ah yang direka dalam agama dan Rasulullah tidak pernah mengadakannya, begitu juga khulafa` rasyidin, para sahabat yang dan para tabi’in. mereka yang paling tahu tentang Sunnah Rasulullah s.a.w., lebih sempurna kecintaan kepada baginda dan paling sempurna dalam mengikuti syariat yang dibawa oleh baginda berbanding dengan orang selepas mereka. (al-Ba’ith ‘ala Inkar al-Bida’ Wa al-Hawadith, hal. 97)
Azan yang dilakukan oleh sesetengah pihak apabila mengiringi keberangkatan jemaah haji ke Mekah tidak pernah diketahui sebagai amalan sahabat.
[1] Tahzib al-Lughah wa al-Asma’ jil.3, hal. 22
[2] Al-I`tisam, hal. 24
[3] Tafsir Ibn Kathir, jil.2, hal.13
[4] Ibn al-Qayyim, I`lam al-Muwaqqi`in, jil. 4, hal.
[5] Sunan Ibn Majah, no.3029 bab Qadr Hisa al-Ramy.
[6] Al-Mustadrak, no: 2136
[7] Usul al-Sunnah li Radd al-Bid`ah, 40
[8] Iqtidha’ al-Sirat al-Mustaqim, 58
[9] Al-I`tisam, 33
[10] Tafsir Ibn Kathir, jil. 2 hal. 398
[11] Taisir al-Karim al-Rahman, hal. 377
[12] Lihat Ibn Taymiyyah, Qa`idah Fi al-`Ibadat, hal. 23-24
[13] Qawa`id al-Ahkam, jil.1, hal. 16
[14] Lihat Usul al-Sunnah fi Radd al-Bid`ah, hal. 50
[15] I`lam al-Muwaqi`in, jil. 2, hal.
[16] Kh Moenawar Chalil, Kembali KepadaAl-Qur’an dan As-Sunnah, hal. 255
[17] Al-I`tisam, hal.
Amalan bidaah bebankan keluarga hadapi kematian Oleh Abdullah Bukhari Abdul Rahim
KEMATIAN suatu perkara yang pasti akan menimpa setiap manusia (Ali Imran:185, al-Anbiya’:35, al-‘Ankabut:57). Tiada makhluk di alam ini akan kekal melainkan Allah SWT yang Maha Hidup dan Kekal (al-Baqarah:255, Ali Imran:2, Taha:111, al-Qasas:88, al-Rahman:26-27). Oleh itu, setiap akhluk bernyawa perlu sentiasa bersedia menghadapi saat pasti tiba ini (al-Hijr:99). Mati salah satu fitrah makhluk yang bernyawa, sepatutnya ditangani dengan cara berhikmah bagi mengelak kezaliman tanpa sedar terhadap keluarga simati.
Pengaruh kejahilan, adat serta faktor pemikiran sempit menyebabkan amalan salah berkaitan kematian berleluasa dalam masyarakat. Kesedihan keluarga si mati akan ditambah lagi dengan kesedihan lain seperti bebanan kewangan kerana perlu membayar upah orang membaca al-Quran, sembahyang jenazah dan kenduri arwah.
Budaya ini sebenarnya bertentangan sama sekali dengan roh Islam kerana Rasulullah SAW ketika mendengar berita kematian Jaafar ibn Abi Talib, Baginda bersabda: “Persiapkan makanan untuk keluarga Ja’far, kerana sesungguhnya mereka telah didatangi dengan apa yang menyibukkan mereka (kesusahan) – Hadith riwayat al-Tirmidhi & Abu Dawud.
Keluarga si mati yang baru ditimpa musibah(al-Baqarah:155-157) perlu disokong dan dibantu.
Amalan di sesetengah tempat menyediakan makanan untuk orang menziarahi keluarga si mati dan menyediakan bayaran tertentu untuk solat jenazah dan membaca al-Quran adalah salah dan perlu ditentang. Amalan ini sudah pasti menyusahkan keluarga si mati yang masih lagi bersedih dengan kehilangan orang tersayang.
Budaya mengadakan kenduri arwah bersempena kematian pada malam pertama, malam Jumaat, malam ketujuh, malam ke-40 dan malam ke-100 juga tidak mempunyai asas sama sekali dalam Islam.
Amalan itu membawa kepada pembaziran jika membabitkan penggunaan harta si mati tanpa jalan yang betul dan membabitkan penganiayaan harta anak yatim. Majlis Fatwa Mesir pada 1947 memutuskan bahawa amalan berkenaan perlu dihentikan. (Kenyataan bekas Mufti Mesir Syeikh Hasanain Makhluf di dalam akhbar al-Ahram bertarikh 27 Julai 1947. Fatwa ini kemudian disahkan oleh Majlis Fatwa Mesir dan dikeluarkan dengan rasminya
pada 14 Ogos 1947, bilangan 377)
Umat Islam seharusnya peka terhadap peringatan Allah di dalam surah al-Nisa’ ayat 10 yang bermaksud; “Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka; dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala”.
Ulama mazhab Syafie melarang budaya ini sebagaimana dipetik daripada buku Feqah Mazhab Syafie, al-Fiqh al-Manhaji yang berbunyi; “Daripada bidaah apa dibuat keluarga si mati ialah dengan mengumpulkan orang ramai kepada makanan dengan upacara dinamakan berlalunya 40 hari dan seumpamanya. Sekiranya perbelanjaan makanan itu daripada harta peninggalan (si mati) dan di kalangan waris ada yang belum baligh, maka itu adalah dari perkara lebih haram. Ini kerana ia memakan harta benda anak yatim dan melenyapkannya bukan untuk kepentingan anak yatim itu. Terbabit juga dalam melakukan perbuatan haram ini setiap yang memanggil dan memakannya” (jil 1/ ms 263, Damsyik: Dar al-Qalam).
Secara jelas, anak si mati yang masih kecil lebih memerlukan sedekah itu untuk mengubat jiwa mereka yang kehilangan bapa tercinta dan menggunakan segala sedekah itu untuk membina hidup baru. Oleh itu, keluarga si mati perlu memainkan peranan utama untuk menghentikan budaya ini dan memahami tuntutan agama dalam menghadapi musibah kematian dengan bersandarkan kepada hadis Rasulullah yang bermaksud:
“Apabila seorang anak Adam itu meninggal dunia, maka terputuslah amalannya kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat dan doa anak soleh yang mendoakannya”.– Hadis Riwayat Muslim. Hadith ini menggalakkan ahli keluarga si mati untuk sentiasa mendoakan kesejahteraan arwah sepanjang masa dan bukan hanya pada malam Jumaat atau malam tertentu saja.
Tidak kurang juga kepercayaan sesat sesetengah pihak mengatakan roh si mati akan pulang pada setiap malam Jumaat atau pada hari tertentu untuk mengharapkan sedekah amalan daripada keluarganya. Perlu diketahui persoalan roh adalah i antara rahsia Allah yang tidak boleh disandarkan kepada logik akal. (al-Isra’:85). Perjalanan roh manusia menempuh lima alam berbentuk sehala dan tidak boleh berpatah balik untuk setiap alam.
• Penulis adalah Pensyarah Jabatan Tilawah al-Quran Pusat Bahasa Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM)
http://www.bharian.com.my/m/BHarian/Saturday/Agama/20070317000941/Article/
antara satu perkara yang aku tidak suka dengan wahabi dan yang sefaham dengannya ialah mereka terlalu mengagung ngagungkan pendapat mereka tanpa menghormati langsung fahaman ulama2 yang berfahaman lain dari mereka.sedangkan mahzab yang 4 juga berlainan kefahaman tapi tidak pula mereka bermegah megah dengan pandangan mereka
ReplyDeletemj ni kan wahabi,biasalah .wahabi kan terkenal menghukum org lain tak betul macam menkafirkan pejuang hizbullah dan menharamkan daripada menolong mereka(rujuk fatwa al-baz) tapi kalau tolong amerika takpe sebab amerika baik.heheheeh
ReplyDeletemj ni kan wahabi,biasalah .wahabi kan terkenal menghukum org lain tak betul macam menkafirkan pejuang hizbullah dan menharamkan daripada menolong mereka(rujuk fatwa al-baz) tapi kalau tolong amerika takpe sebab amerika baik.heheheeh
ReplyDeletebaca sejarah
ReplyDeletemasjid tujuh tinggal lima....alasan depa masjid lain selain masjid nabi dan masjidil haram boleh di runtuhkan....banyak lagi kesesatan wahabi ni yang jelas. Allah diktakan mempunyai sifat makhluk seperti ada tangan dan kaki.... Mengikari sifat 20 yang dikatakan sebagai jampi menterea merujuk kata rasul dahri,(satu lagi ke nabi palsu?).......
ReplyDeletePENDAPAT yang berlandaskan al-quran dan sunnah dikatakan mengagung-agungkan, mashaAllah...
ReplyDeleteSesungguhnya ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain, kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. Demikian itu diperintahkan Allah kepada kamu agar kamu bertaqwa. (al-An`am: 153)
ReplyDeleteBetul SANGAT tu sdr penlipur.
ReplyDeleteEmjay
wahabi golongan yang melakukan bidaah
ReplyDeletedalam akidah semua mazhab sepakat hanya dalam fikh mereka berlainan pendapat, dizaman ini eloklah kembali ke ajaran yang hampir atau menepati Alquran dan sunnah sebabnya kalau dilihat dalam mazhab shaafie yang mejority pengikutnya dimalaysia banyak perkara akidah yang dilarang tetapi dilanggar olih pengikutnya kerana taksub dengan guru masing masing.
ReplyDeletewallahuwaalam
This comment has been removed by the author.
ReplyDeleteAda yang meilbatkan guru atau ibunda. Saya tidak berniat untuk menghina kefahaman sesiapa, sebab itu adalah ajaran yang mereka perolehi tapi ingat, apa yang kita harus patuh bukan guru atau ibunda tetapi ajaran rasulullah SAW dan para sahabatnya. Banyakkan baca hadis yang pelbagai dan buat perbandingan kemudian berdoa lah kepada allah untuk membuka hati kamu untuk mengetahui kebenaran. Lebih berbaloi melakukan demikian daripada pertahankan guru dan ibunda kamu yang mungkin juga melakukan kesilapan. Ingat, walaupun guru itu seorang yang kamu hormati atau yang kamu sanjungi, asalkan nama manusia, dia tetqp melakukan kesilapan.
ReplyDelete